Berbeza Bukan Bererti Menghina..

Berbeza Bukan Bererti Menghina
Disiarkan pada Dec 27, 2009

Oleh: Dr. Mohd Asri Zainul Abidin

Sikap fanatik kepada sesuatu pegangan atau jumud pemikiran boleh menatijahkan beberapa akhlak yang buruk. Antaranya, ia menyebabkan seseorang itu selalu berfikiran negatif terhadap orang yang berbeza pendapat dengannya. Ini seperti menuduh orang yang berbeza pendapat dengannya itu sebagai jahat, musuh dan seumpamanya.



Bahkan lebih buruk daripada itu mereka yang berpenyakit fanatik ini sering cenderung membuat fitnah dan tuduhan palsu kepada orang lain apabila mereka kehilangan hujah dan alasan bagi mempertahankan apa yang mereka pegang. Mereka akan mengada-adakan tuduhan palsu agar orang ramai terpengaruh dan tidak mendengar hujah pihak yang berbeza dengan mereka.



Di Malaysia umpamanya, apabila ada pihak yang menyatakan ‘tiada dalil yang sahih yang menyatakan dikhususkan malam Jumaat untuk membaca Surah Yasin’, maka golongan yang tidak dapat menerima perbezaan ini membuat cerita bohong kepada orang ramai kononnya ‘puak tersebut menyatakan haram membaca Yasin’.

Tentu mereka yang terpengaruh dengan tuduhan ini akan marah dengan kenyataan yang seperti itu. Mana mungkin haram untuk membaca Surah Yasin sedangkan itu salah satu surah dalam al-Quran?! Lihat bagaimana mereka mengubah kenyataan dan fakta sehingga orang menjadi keliru dan bersalah sangka terhadap maksud asal kenyataan.

Demikian juga apabila ada yang membuat kenyataan menyatakan ‘tiada sebarang solat khusus untuk malam Jumaat’. Mereka yang pantang berbeza pendapat itu memberitahu orang ramai ‘puak itu kata haram solat sunat malam Jumaat’. Padahal maksud tiada solat khusus itu ialah tiada solat khas sempena malam Jumaat sahaja, adapun solat-solat sunat yang biasa tiada halangan.

Ini disebut oleh baginda Nabi s.a.w: :

“Jangan kamu mengkhususkan malam Jumaat dengan solat yang berbeza dengan malam-malam yang lain. Jangan kamu mengkhususkan hari Jumaat dengan puasa yang berbeza dengan hari-hari yang lain, kecuali ia dalam (bilangan hari) puasa yang seseorang kamu berpuasa” (Riwayat Muslim).

Sikap ini akan terserlah buruknya apabila mereka pantang mendengar pandangan atau kritikan terhadap aliran mazhab yang mereka pegang sekalipun dalam keadaan yang ilmiah. Ada orang yang marah apabila saya memberitahu pandangan ulamak dahulu bahawa tempoh mengandung mungkin sehingga dua tahun, atau empat tahun, atau enam tahun atau lebih daripada itu tiada asas yang kukuh.

Katanya, ‘dia siapa hendak berbeza dengan ulama-ulama dahulu yang lebih alim dan warak?! Dia lebih alim daripada merekakah?!”. Padahal soal tempoh paling lama mengandung yang disebutkan itu memang tiada nas yang sahih daripada al-Quran ataupun Sunnah. Sementara yang ada hanyalah andaian beberapa ulama dahulu berasaskan khabar yang mereka dengar dari beberapa wanita.

Wanita–wanita itu mungkin tidak berbohong, tetapi sangkaan mereka bahawa mereka mengandung itu tidak benar. Apatah lagi ketika itu ujian kehamilan (pregnancy test) seperti sekarang belum wujud. Ahli perubatan moden menyatakan tempoh mengandung secara puratanya 266 hari atau sehingga 280 hari. Untuk sampai sehingga dua atau tiga atau empat tahun tidak menepati perkiraan saintifik.


Alat ‘Pregnancy Test’

Justeru itu, seorang tokoh saintis muslim Dr Muhammad ‘Ali al-Bar menyifat kenyataan ahli fekah silam tentang tempoh mengandung sehingga tiga atau empat tahun sebagai riwayat yang khurafat (tiada asas) (lihat: ‘Umar Ghanim, Ahkam al-Janin fi al-Fiqh al-Islami, m.s 74, Beirut: Dar Ibn Hazm).

Apatahlagi dakwaan itu boleh mempunyai kesan yang jelas dalam kehidupan. Umpamanya, dengan berpegang kepada pendapat yang menyatakan tempoh mengandung sehingga empat tahun membolehkan seorang wanita yang kematian suami dan melahirkan anak empat tahun kemudian mendakwa dia mengandung empat tahun anak arwah suaminya.

Seterusnya menuntut harta pusaka. Maka pengkajian sains moden patut didahulukan. Menolak pendapat ulama yang lepas bukanlah bererti menghina mereka, sebaliknya berpegang kepada kajian dan ilmu. Namun golongan fanatik menganggap ini keluar mazhab dan tidak beradab.

Dalam sejarah perkembangan ilmu umat Islam berbeza pendapat dan kritikan ilmiah tidak pernah dianggap sebagai dosa dan jenayah melainkan mereka yang fanatik. Contoh al-Imam al-Zahabi (meninggal 748H) yang merupakan jaguh ilmu hadis yang agung dalam Islam ketika mengulas tentang al-Imam al-Ghazali r.h, beliau menyebut: “Aku katakan: Al-Ghazali adalah imam yang besar, namun bukanlah menjadi syarat seorang alim itu untuk dia tidak melakukan kesilapan”.

Kemudian al-Zahabi mengulas berbagai perkara mengenai al-Imam al-Ghazali, antara katanya:

“Adapun kitab al-Ihya padanya ada sejumlah hadis-hadis yang batil. Sekiranya tidak ada padanya adab, cara dan zuhud yang diambil dari ahli falsafah dan golongan sufi yang menyeleweng, padanya ada kebaikan yang banyak. Kita memohon daripada Allah ilmu yang bermanfaat. Tahukah anda apa itu ilmu yang bermanfaat?. Ia apa yang dinyatakan al-Quran dan ditafsirkannya oleh Rasulullah secara perkataan dan perbuatan. Sabda Nabi s.a.w: sesiapa yang berpaling dari sunnahku, maka dia bukan dari kalanganku”. (Al-Zahabi, Siyar A’lam al-Nubala 19/339).

Ini bukan permusuhan tetapi tugas kesarjanaan yang dilakukan oleh al-Imam al-Zahabi.

Tokoh ilmuwan besar al-Imam Ibn ‘Abd al-Barr (meninggal 463H) ketika mengulas pendapat tabi’i terkenal Mujahid bin Jabr mengenai maksud ayat 22-23 dalam Surah al-Qiyamah, beliau menyanggahi pendapat Mujahid bin Jabr. Padahal Mujahid merupakan anak murid sahabah ilmuwan besar dalam bidang tafsir iaitu Ibn ‘Abbas.

Kata Ibn ‘Abd al-Barr :

“Tetapi pendapat Mujahid ini ditolak dengan sunnah yang sabit daripada Nabi s.a.w, perkataan-perkataan sahabah dan mijoriti salaf. Pendapat Mujahid ini di sisi Ahl al-Sunnah adalah pendapat yang ditinggalkan. Apa yang menjadi pegangan Ahl al-Sunnah ialah yang sabit daripada Nabi mereka mengenai perkara tersebut (maksud ayat berkenaan). Tiada di kalangan ulama melainkan boleh diambil atau ditolak pendapatnya, kecuali RasululLah s.a.w” (Ibn ‘Abd al-Barr, Al-Tamhid, 7/157, Morocco: Wizarah ‘Umum al-Auqaf).

Ini bukan bererti menghina Mujahid ataupun gurunya Ibn ‘Abbas.

Bahkan kita dapati dalam sejarah ilmuwan, pandangan sahabat Nabi s.a.w ada yang dikritik. Bukan tanda benci atau tidak hormat, tetapi tanggungjawab keilmuwan. Umpamanya al-Hafizd Muhammad bin Tahir al-Qaisarani (meninggal 507H) ketika menceritakan ketokohan sahabat Nabi yang mulia lagi dicintai, ‘Abd Allah bin Mas‘ud, beliau mengulas :

Sesungguhnya beliau (‘Abd Allah bin Mas‘ud) adalah antara tokoh sahabah, jaguh ilmuan dan pemimpin kepada hidayah. Namun begitu beliau memiliki qiraat dan fatwa yang tersendiri yang disebut dalam kitab-kitab ilmu. Setiap imam itu boleh diambil dan ditinggalkan perkataannya, kecuali imam golongan ahli taqwa, yang benar lagi diakui kebenarannya, yang amanah lagi maksum (RasululLah) selawat dan salam ke atasnya. Alangkah hairannya, apabila seseorang alim menjadikan agamanya mengikut diri seseorang imam dalam setiap apa yang diucapkan, sedangkan dia tahu wujudnya nas-nas nabawiyyah (sunnah) yang menolak mazhab imamnya.Tiada kekuatan melainkan dengan ALLAH jua”. (Muhammad bin Tahir al-Qaisarani, Tazkirah al-Huffadz, 1/16, Riyadh: Dar al-Sumai’i).

Dalam dunia ilmu, berbeza pandangan tidak pernah dianggap jenayah. Namun golongan yang fanatik selalu mencari jalan permusuhan dengan mengandaikan sesiapa yang berbeza dengan tokoh tertentu maka dia menghina dan tidak beradab. Selagi pandangan itu diberikan dalam lingkaran ilmu dan perbincangan ilmiah tanpa maki dan cerca, maka itu adalah dunia ilmu yang patut diberikan haknya.

Jangan kerana kita begitu rakus agar semua cakap kita didengari apabila ada orang berbeza dengan kita, dia dianggap musuh. Marilah kita belajar menilai pandangan dan menghormati perbezaan. Berbeza bukan bererti menghina. Kata al-Imam al-Zahabi juga:

“Setiap orang boleh diambil dan ditolak pendapatnya, kecuali RasululLah s.a.w. Namun jika seseorang imam itu tersilap dalam ijtihadnya, tidak wajar untuk kita melupai kebaikan-kebaikannya dan menutup amalan-amalan makrufnya. Bahkan kita beristighfar untuknya dan memaafkannya” (Al-Zahabi, Siyar A’lam al-Nubala, 18/157).

http://drmaza.com/home/?p=891

Kesan Tahyul Dan Hantu

Macam manalah agaknya generasi akan datang ya? Kalau setiap hari di siaran TV disogokkan dengan pelbagai rancangan yang berunsurkan seram, hantu dan tahyul. Bagaimana generasi akan datang mencorakkan perilaku mereka sedangkan asas yang ditanamkan oleh media saban hari seronok dengan kisah-kisah yang bercorak karut marut.

Sepatutnya media massa dan elektronik menjadikan amanah yang telah diberikan oleh pihak yang berwajib itu digunakan dengan sebaik-baiknya untuk mentarbiyah generasi kini. Peluang itu tidak dimanfaatkan dengan sebaiknya, rugi-rugi. Bukanlah nak jadi pemantau kepada rancangan TV, tetapi bila diteliti setiap minggu ada saja rancangan yang mengandungi unsur tahyul dan hantu. Malahan ada pihak-pihak yang rasa seronok, selesa dan ada yang berbangga dengan tersiar atau terbitnya filem berunsurkan tahyul dan seram tersebut.

Apakah langkah yang harus diambil bagi menjayakan gagasan modal insan yang dilaung-laungkan akan menjadi kenyataan. Ingatlah bahawa dengan generasi yang berkualiti saja akan menjadikan Negara dan masyarakat bertamadun. Ibubapa juga berperanan mendidik anak-anak agar terus membesar dalam keadaan normal. Usah dimomokkan dengan pelbagai perkataan yang antaranya “adik! Kenapa main dalam gelap tu nanti kena sorok hantu.”dan “dekat belakang adik ada hantu” serta sebagainya. Kadang-kadang gurauan secara sepontan yang keluar dari mulut ibubapa mengandungi ayat yang boleh menjejaskan tumbesaran anak. Bukannya apa kesan secara tidak langsung akan memberi satu kesan yang sangat lama tau. Anak-anak kita jadi pengecut dan akan percaya dengan perkara-perkata tahyul atau yang bukan-bukan. Oleh itu marilah sama-sama kita ubah dan berusaha agar kata-kata kita terhadap anak mempunyai unsur tarbiyyah.

Walau bagaimanapun, kita sebagai organisasi yang dipertanggungjawabkan usah meletakkan tanggungjawab mendidik anak-anak ini semata-mata kepada ibubapa saja, semua lapisan masyarakat juga turut sama mendidik atau mentarbiyyahkan minda serta akhlak anak-anak kita. Dengan adanya masyarakat yang perihatin terhadap yang lain, insya-Allah secara tidak langsung akan terserlah “Baldatun Toyyibatun Warabbun Ghafur”.

http://chivalry-tranquillity.blogspot.com/2009/03/kesan-tahyul-dan-hantu.html

Lawak!!

Jangan Bakar Buku!

“Boleh saya tengok buku tu?” pinta Yusuf.

“Silakan,” saya mengajukan naskhah yang ada di tangan.

Yusuf berkerut dahi. Membelek-belek buku tersebut dan menyelak beberapa lembaran yang kelihatannya bersifat selektif.

“Kenapa buku ini?” beliau menyoal.

“Kenapa tidak?’ saya agak tidak selesa dengan cara beliau bertanya.

“Imam tidak kenal dengan penulisnya?” soal beliau lagi.

“Oh, itukah isunya. Maksud awak, penterjemahnya atau penulisnya?” saya baru menangkap maksud soalan Yusuf.

“Ya, saya maksudkan penterjemahnya. Nuh Ha Mim Keller!” ujar Yusuf, membetulkan soalan awalnya.

“Saya tidak ada masalah dengan Sheikh Nuh Ha Mim Keller. Kalau ada satu dua pandangannya berbeza dengan pandangan yang menjadi pegangan saya, itu biasa” saya membuat penjelasan.

“Lihat sahaja bab itu, The Sunni Position on Controversial Topics of Our Time. Pendapat-pendapat itu penuh dengan bid’ah dan bertentangan dengan pendirian Salafussoleh. Saya amat tidak menyukainya” kata Yusuf lagi.

Saya berhenti bersoal jawab.

Mencari hikmah di dalam diam, untuk mencegah sesal di dalam berkalam.

Saya tidak salahkan Yusuf.

Beliau sebagai seorang saudara baru di negara Barat, memang berat pada menentukan pendirian dalam hal-hal seperti ini.

HITAM DAN PUTIH, TIADA KELABU

Yusuf mengalami satu keadaan yang sering saya temui di kalangan kelompok Muallaf (saudara baru) di negara Eropah. Keluar daripada lembah kufur dan jahiliah, bersyahadah dengan pengisytiharan Iman dan masuk ke daerah Islam, mereka tidak mudah menyesuaikan diri dengan kepelbagaian pendapat dan aliran yang wujud di dalam Islam. Segalanya harus antara yang HAK dan BATIL. Tiada apa yang bersifat pertengahan, dan HAK itu mesti bersifat tunggal.

Justeru, apabila berdepan dengan wujudnya pendekatan yang berbeza dalam beberapa aspek Usuluddin hingga wujudnya aliran Salaf dan Khalaf, kelompok Muallaf di Eropah menjadi sedikit agresif pada memilih salah satunya.

Logik Yusuf mudah sahaja.

Jika selama ini beliau disesatkan di dalam agama Kristian oleh perbuatan paderi-paderinya yang manipulatif dan mengangkat otoriti diri mengatasi otoriti Bible, Yusuf turut fobia dengan ‘pendapat-pendapat ulama’ yang menenggelamkan persoalan yang lebih penting iaitu, apa pendapat Allah dan apa pendapat Rasul.

Kitab ‘Umdat as-Salik wa ‘Uddat an-Nasik (Reliance of the Traveller and Tools of the Worshipper, atau lebih dikenali dengan ringkasan tajuknya, Reliance of the Traveller) adalah sebuah manual klasik Mazhab Syafi’e. Penulis asal kepada bahagian utama buku ini adalah Ahmad ibn Naqib al-Misri, yang menjadikan legasi Imam Nawawi dan Imam Abu Ishaq al-Shirazi sebagai fondisi buku karangannya.

Kitab ini diterjemahkan oleh seorang ilmuan dari Amerika Syarikat yang memeluk Islam dan kemudiannya bermastautin di Jordan iaitu Sheikh Nuh Ha Mim Keller pada tahun 1991 . Terjemahan ini menjadi teks berbahasa Eropah pertama yang menerima pengiktirafan oleh Al-Azhar.

Sebagai seorang yang bermazhab Syafi’e dan bermanhajkan aliran Asya’irah di dalam Usuluddin, Sheikh Nuh Ha Mim Keller menyertakan pandangan-pandangan beliau tentang isu-isu yang dianggap kontroversi pada masa kini. Soal bid’ah, Sufi dan Tasauf, penafsiran ayat-ayat Mutasyabihat di dalam al-Quran, persoalan keraian Maulid, adalah di antara isu yang disentuh oleh Sheikh Nuh Ha Mim Keller di dalam seksyen khas yang dimuatkan sama.

BAKAR BUKU

“Saya faham kerisauan awak, Yusuf. Tetapi sebagai seorang penuntut ilmu, kita tidak harus menghukum keseluruhan buku, hanya kerana ada sebahagian isinya yang tidak kita persetujui. Jika awak menolak buku Reliance of the Traveller hanya kerana awak tidak bersetuju dengan pandangan Sheikh Nuh Ha Mim Keller tentang Sufi dan Maulid, awak juga nanti akan menolak Tafsir al-Kasyaf oleh al-Imam al-Zamakhsyari hanya kerana ada semuka dua buku itu yang pandangannya cenderung kepada idea Muktazilah,” saya cuba melunakkan reaksi keras Yusuf.

“Saya bukan ilmuan seperti Imam. Saya orang biasa. Muallaf. Jika ada perkara yang saya rasa ia boleh mencederakan iman saya, saya tidak teragak-agak untuk menolak, malah menghapuskannya” tegas Yusuf.

“Menghapuskannya?” terkejut saya dengan kalimah yang diucapkannya.

“Ya, menghapuskannya. Naskhah Reliance of the Traveller yang pernah saya miliki, saya sudah bakar!” Yusuf memandang tepat ke muka saya.

“Astaghfirullah. Saya gembira dengan ketegasan awak menjaga iman. Tetapi janganlah sampai membakar buku,” saya mengurut dada.

“Saya tidak mahu ada orang lain jadi sesat atau keliru membaca buku milik saya. Justeru membakarnya adalah penyelesaian terbaik” Yusuf menegaskan lagi pendapatnya.

Saya kaget.

Yusuf tidak berganjak.

Adegan membakar buku di dalam filem Wanita Berkalung Sorban

“Beware any society that burns books. Ia simptom kepada dictatorship. Lihat sahaja Dinasti Qin di China, Nazi di Jerman serta Maximilien François Marie Isidore de Robespierre di Perancis. Kita sependapat dalam banyak perkara, tetapi izinkan saya untuk tidak menyetujui sikap awak membakar buku tersebut!” saya menyudahkan perbualan.

“Tetapi sekurang-kurangnya saya berpendapat demikian setelah membaca sendiri dan membuat keputusan. Ada orang yang memberikan pendapat yang lebih teruk tentang ulama atau buku tanpa pernah membacanya. Hanya hearsay sahaja!” tambah Yusuf.

“Bab itu saya sangat setuju. Jika tadi kita khilaf, dalam isu ini saya bersepakat dengan awak” saya mengulas.

Biar pun perbualan kami malam itu berakhir dengan khilaf yang tajam, tetapi saya bersyukur kepada Allah kerana ia tidak menjejaskan ukhuwwah di antara kami. Yusuf terus setia mengunjungi saya serta bertukar-tukar pendapat. Yusuf adalah Yusuf. Biar pun saya ada bertemu dengan beberapa orang yang memikul sikap yang sama sepertinya, ia berlaku kerana sesuatu. Meletakkan diri di tempat Yusuf, saya boleh faham mengapa beliau begitu keras.

Beliau datang kepada Islam kerana mahu mentaati Allah dan Rasul. Justeru kegemaran segelintir pihak berputar-putar pada qaul Ulama apatah lagi sekadar ustaz yang tidak mencapai taraf ilmuan, hingga menenggelamkan apa kata Allah dan apa kata Rasul, Yusuf ada sikap yang tersendiri terhadap hal ini. Ulama’ mesti membimbing manusia mencintai Rasul, bukannya menggunakan Rasul untuk taasub kepada Ulama.

Akhirnya, sikap juga yang menjadi isunya.

ABU SAIF @ www.saifulislam.com
68000 AMPANG