Wednesday, December 10, 2014
Taubat...Kembalilah kepadaNya
Dengan bertaubat akan jadikan kita orang yang beruntung dan terhindar daripada menjadi orang zalim
Taubat adalah kembali dari hal-hal yang dibenci menuju hal-hal yang dicintai. Jadi menuju hal-hal yang dicintai adalah bagian dari taubat, begitu juga meninggalkan hal-hal yang dibenci adalah bagian dari taubat. Allâh Azza wa Jalla berfirman :
وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Dan bertaubatlah kalian semua kepada Allâh agar kalian beruntung. [an-Nûr/24:31]
Semua yang bertaubat adalah orang yang beruntung, namun seseorang tidak dikatakan beruntung kecuali jika dia menjalankan perintah dan menjauhi larangan. Allâh berfirman :
وَمَنْ لَمْ يَتُبْ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ
Dan barangsiapa yang belum bertaubat, maka mereka itu adalah orang-orang yang dzalim.” [al-Hujurat/49:11]
Orang yang meninggalkan perintah adalah orang zhalim, sebagaimana orang yang mengerjakan larangan juga zhalim. Seseorang akan disebut tidak zhalim jika dia menjalankan kedua-duanya yaitu menjalankan perintah dan menjauhi larangan.
Monday, February 10, 2014
Akhirnya... Saya berkahwin juga...
mudahan Allah permudahkan segalanya...
Sunday, October 20, 2013
Tuesday, March 13, 2012
KEPENTINGAN ILMU ULUM HADIS MEMELIHARA KESUCIAN HADIS DALAM KEHIDUPAN.
Rasulullah Shallallahualaihi wasallam pernah bersabda dalam satu Hadis Mutawatir yang bermaksud,
"Barangsiapa berdusta atas namaku dengan sengaja, maka tempatnya dalam neraka. "
(H.R Bukhari, Muslim, Ad Darimi, Abu Daud, Ibnu Majah, Tirmizi,. Abu Ha'nifah, Tabrani, dan Hakim).
Di dalam hadis ini jelas menunjukkan bahaya nya mengkhabarkan sesuatu hadis itu tanpa merujuk kepada sanad yang benar atau mengetahui adakah ia benar-benar shahih dari nabi.
Bagaimanakah kita meniti kehidupan yang setiap perbuatan serta amalan mesti berdasarkan Al Quran Dan Al Hadis. Sedangkan Al Quran itu sudah pasti kita dapat semak adakah benar ayatnya serta surahnya, bagaimana pula dengan Al Hadis? Apakah caranya yang mebolehkan kita mengetahui taraf sesuatu hadis itu dan mengamalkannya dalam kehidupan tanpa merosakkan kesucian hadis tersebut?. Ya, Ilmu Ulum Hadis memainkan peranan penting kepada pemeliharaan kesucian hadis yang bakal kita gunakan dalam kehidupan seharian. Ilmu ini juga amat penting sekali dalam memberi panduan kepada kita apakah ciri – ciri hadis yang boleh diamalkan, dan juga hadis yang tidak boleh diamalkan.
Ilmu Ulum Hadis memainkan peranan kepada kita untuk berhati – hati dalam menyampaikan satu hadis kerana terikatnya ilmu ini kepada sabda nabi yang disebutkan tadi, maka dengan mempelajari ilmu ini sudah pasti dapat memelihara kesucian hadis yang kita gunakan dalam kehidupan seharian kita.
Contohnya, Hadis kelebihan tarawih malam Ramadhan, kesemuanya palsu, tetapi ada sebilangan umat islam di negara ini beramal dengannya. Jika mereka mempelajari dan mendalami ilmu Ulum Hadis sudah pasti mereka akan menjumpai serta menilai kepalsuan hadis hadis kelebihan ini. Begitu juga banyak hadis hadis yang kita jumpa pada hari ini, sewajarnya kita mesti tahu apakah tarafnya, barulah kita mendapat keselesaan beribadat , kerana apa yang kita lakukan dalam ibadat tersebut, ia benar benar shahih dari Nabi Shallallahualaihi Wasallam.
Kesimpulannya , Ilmu Ulum Hadis amat penting dalam kehidupan seharian kita , kerana ia akan memelihara kesucian hadis yang kita gunakan dalam ibadat kita seharian . Hal ini kerana ditakuti apa yang kita buat menjadi sia sia kerana hadisnya palsu atau pun tiada asal. Renungkan Sabda Nabi Shallalahualaihi wasallam dalam hadis yang shahih
“Barangsiapa yang mengada-adakan di dalam urusan kami (iaitu di dalam perkara berkaitan agama) apa-apa yang tidak ada padanya, maka tertolaklah ia.”
-Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Shahih al-Bukhari, Kitab al-Sulh, hadis no: 2697.
"Barangsiapa berdusta atas namaku dengan sengaja, maka tempatnya dalam neraka. "
(H.R Bukhari, Muslim, Ad Darimi, Abu Daud, Ibnu Majah, Tirmizi,. Abu Ha'nifah, Tabrani, dan Hakim).
Di dalam hadis ini jelas menunjukkan bahaya nya mengkhabarkan sesuatu hadis itu tanpa merujuk kepada sanad yang benar atau mengetahui adakah ia benar-benar shahih dari nabi.
Bagaimanakah kita meniti kehidupan yang setiap perbuatan serta amalan mesti berdasarkan Al Quran Dan Al Hadis. Sedangkan Al Quran itu sudah pasti kita dapat semak adakah benar ayatnya serta surahnya, bagaimana pula dengan Al Hadis? Apakah caranya yang mebolehkan kita mengetahui taraf sesuatu hadis itu dan mengamalkannya dalam kehidupan tanpa merosakkan kesucian hadis tersebut?. Ya, Ilmu Ulum Hadis memainkan peranan penting kepada pemeliharaan kesucian hadis yang bakal kita gunakan dalam kehidupan seharian. Ilmu ini juga amat penting sekali dalam memberi panduan kepada kita apakah ciri – ciri hadis yang boleh diamalkan, dan juga hadis yang tidak boleh diamalkan.
Ilmu Ulum Hadis memainkan peranan kepada kita untuk berhati – hati dalam menyampaikan satu hadis kerana terikatnya ilmu ini kepada sabda nabi yang disebutkan tadi, maka dengan mempelajari ilmu ini sudah pasti dapat memelihara kesucian hadis yang kita gunakan dalam kehidupan seharian kita.
Contohnya, Hadis kelebihan tarawih malam Ramadhan, kesemuanya palsu, tetapi ada sebilangan umat islam di negara ini beramal dengannya. Jika mereka mempelajari dan mendalami ilmu Ulum Hadis sudah pasti mereka akan menjumpai serta menilai kepalsuan hadis hadis kelebihan ini. Begitu juga banyak hadis hadis yang kita jumpa pada hari ini, sewajarnya kita mesti tahu apakah tarafnya, barulah kita mendapat keselesaan beribadat , kerana apa yang kita lakukan dalam ibadat tersebut, ia benar benar shahih dari Nabi Shallallahualaihi Wasallam.
Kesimpulannya , Ilmu Ulum Hadis amat penting dalam kehidupan seharian kita , kerana ia akan memelihara kesucian hadis yang kita gunakan dalam ibadat kita seharian . Hal ini kerana ditakuti apa yang kita buat menjadi sia sia kerana hadisnya palsu atau pun tiada asal. Renungkan Sabda Nabi Shallalahualaihi wasallam dalam hadis yang shahih
“Barangsiapa yang mengada-adakan di dalam urusan kami (iaitu di dalam perkara berkaitan agama) apa-apa yang tidak ada padanya, maka tertolaklah ia.”
-Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Shahih al-Bukhari, Kitab al-Sulh, hadis no: 2697.
Friday, October 28, 2011
Contoh Hadis Palsu
1.
أَنَا مَدِيْنَةُ اْلعِلْمِ وَعَلِيٌّ بَابُهَا
“Aku (Rasulullah) adalah kota ilmu dan ‘Ali adalah pintunya.”
Hadis ini diriwayatkan oleh at-Tirmizy dari hadis ‘Ali dan katanya , “Hadis Munkar.” Hadis ini juga ditolak oleh al-Bukhary. Di samping itu, hadis ini diriwayatkan juga oleh al-Hakim di dalam kitab al-Mustadrak dari hadis Ibn ‘Abbas. Ia berkatai, “Hadis Sahih.” Walaupun begitu Imam az-Zahaby berkata, “Sebaliknya, ianya hadis Maudu’ (Palsu).”
Ad-Daruquthni berkata, “Tidak sah.”
Ibn Daqiq al-Ied berkata, “Mereka (ulama hadis) tidak menilainya sebagai sah.” Bahkan Ibn al-Jauzi memasukkannya di dalam kitabnya al-Mawdhuu’aat (kitab yang khusus mengumpulkan hadits-hadits Maudhu’).
2.
Sehelai rambut wanita yang di lihat oleh LELAKI BUKAN MAHRAM dengan sengaja = balasannya 70,000 tahun dalam neraka, sehari akhirat = 1000 tahun di dunia.
Berkata Akh Fathi Al-Sakandary: Palsu, Laknat Allah Kpd Perekanya - Jika Tidak Bertaubat
Berkata Akh Adöuliné Lacharouphe:NOTA BERGUNA
1- Tiada hadis sahih yang mengandungi kata-kata "tujuh puluh ribu tahun".
WaLlahu a`lam.
3.
SEJARAH TERCIPTANYA ROKOK!!!
Rasulullah SAW pernah bersabda (maksudnya) : “Kelak akan datang kaum-kaum di akhir zaman, mereka suka menyedut asap tembakau dan mereka berkata: Kami adalah umat Muhammad padahal mereka bukan umat ku dan aku juga tidak menganggap mereka sebagai umat ku, bahkan mereka adalah orang yang celaka”
Abu Hurairah R.A yang mendengar sabda tersebut bertanya: “Bagaimana sejarah tembakau itu tumbuh wahai Rasulullah?”
Sabda Rasulullah SAW : “ Sesungguhnya setelah Allah menciptakan Adam dan memerintahkan para malaikat untuk sujud (tanda penghormatan) kepada Adam, seluruh malaikat kemudian sujud kepadanya kecuali iblis. Dia enggan, sombong dan termasuk orang-orang yang kafir. Allah bertanya kepada iblis : Wahai iblis apa yang menyebabkan kamu tidak mahu sujud ketika Aku memerintahkan mu? Kata iblis : Aku lebih baik darinya, aku tercipta dari api sedangkan ia dari tanah. Allah berfirman: Keluarlah engkau dari syurga, sesungguhnya engkau terkutuk dan engkau dilaknat hingga akhir. Iblis keluar dalam ketakutan hingga terkencing-kencing. Dari titisan kencing iblis itulah tumbuh sejenis tumbuhan yang dinamakan pokok tembakau.”
Nabi bersabda lagi : “Allah memasukkan mereka ke dalam neraka dan sesungguhnya tembakau adalah tanaman yang keji”
(Dipetik keseluruhan maksud hadis ini dari buku ‘HARAM MEROKOK’ oleh Adil Akhyar muka surat 12)
Berkata Akhi Fathi Al-Sakandary: Palsu, Tiada Asal, Laknat Allah SWT Kepada Pencipta Hadith Ini.
4.
Rasulullah s.a.w melarang menyikat rambut di dalam kamar mandi kerana perbuatan itu melemahkan akar rambut. Seseorang itu hendaklah duduk ketika bersikat kerana ia akan mengguatkan otot jantung dan elak daripada melakukannya secara berdiri sebab ia akan melemahkan jantung. Seseorang yang bersikat ketika berdiri akan terjebak dalam masalah hutang. Adalah makruh menggunakan sikat yang diperbuat daripada perak atau bersadurkan perak.
Akh Fathi Al-Sakandary: Palsu, Batil, Tiada Asal, Laknat Allah SWT Kepada Pencipta Hadith Ini
أَنَا مَدِيْنَةُ اْلعِلْمِ وَعَلِيٌّ بَابُهَا
“Aku (Rasulullah) adalah kota ilmu dan ‘Ali adalah pintunya.”
Hadis ini diriwayatkan oleh at-Tirmizy dari hadis ‘Ali dan katanya , “Hadis Munkar.” Hadis ini juga ditolak oleh al-Bukhary. Di samping itu, hadis ini diriwayatkan juga oleh al-Hakim di dalam kitab al-Mustadrak dari hadis Ibn ‘Abbas. Ia berkatai, “Hadis Sahih.” Walaupun begitu Imam az-Zahaby berkata, “Sebaliknya, ianya hadis Maudu’ (Palsu).”
Ad-Daruquthni berkata, “Tidak sah.”
Ibn Daqiq al-Ied berkata, “Mereka (ulama hadis) tidak menilainya sebagai sah.” Bahkan Ibn al-Jauzi memasukkannya di dalam kitabnya al-Mawdhuu’aat (kitab yang khusus mengumpulkan hadits-hadits Maudhu’).
2.
Sehelai rambut wanita yang di lihat oleh LELAKI BUKAN MAHRAM dengan sengaja = balasannya 70,000 tahun dalam neraka, sehari akhirat = 1000 tahun di dunia.
Berkata Akh Fathi Al-Sakandary: Palsu, Laknat Allah Kpd Perekanya - Jika Tidak Bertaubat
Berkata Akh Adöuliné Lacharouphe:NOTA BERGUNA
1- Tiada hadis sahih yang mengandungi kata-kata "tujuh puluh ribu tahun".
WaLlahu a`lam.
3.
SEJARAH TERCIPTANYA ROKOK!!!
Rasulullah SAW pernah bersabda (maksudnya) : “Kelak akan datang kaum-kaum di akhir zaman, mereka suka menyedut asap tembakau dan mereka berkata: Kami adalah umat Muhammad padahal mereka bukan umat ku dan aku juga tidak menganggap mereka sebagai umat ku, bahkan mereka adalah orang yang celaka”
Abu Hurairah R.A yang mendengar sabda tersebut bertanya: “Bagaimana sejarah tembakau itu tumbuh wahai Rasulullah?”
Sabda Rasulullah SAW : “ Sesungguhnya setelah Allah menciptakan Adam dan memerintahkan para malaikat untuk sujud (tanda penghormatan) kepada Adam, seluruh malaikat kemudian sujud kepadanya kecuali iblis. Dia enggan, sombong dan termasuk orang-orang yang kafir. Allah bertanya kepada iblis : Wahai iblis apa yang menyebabkan kamu tidak mahu sujud ketika Aku memerintahkan mu? Kata iblis : Aku lebih baik darinya, aku tercipta dari api sedangkan ia dari tanah. Allah berfirman: Keluarlah engkau dari syurga, sesungguhnya engkau terkutuk dan engkau dilaknat hingga akhir. Iblis keluar dalam ketakutan hingga terkencing-kencing. Dari titisan kencing iblis itulah tumbuh sejenis tumbuhan yang dinamakan pokok tembakau.”
Nabi bersabda lagi : “Allah memasukkan mereka ke dalam neraka dan sesungguhnya tembakau adalah tanaman yang keji”
(Dipetik keseluruhan maksud hadis ini dari buku ‘HARAM MEROKOK’ oleh Adil Akhyar muka surat 12)
Berkata Akhi Fathi Al-Sakandary: Palsu, Tiada Asal, Laknat Allah SWT Kepada Pencipta Hadith Ini.
4.
Rasulullah s.a.w melarang menyikat rambut di dalam kamar mandi kerana perbuatan itu melemahkan akar rambut. Seseorang itu hendaklah duduk ketika bersikat kerana ia akan mengguatkan otot jantung dan elak daripada melakukannya secara berdiri sebab ia akan melemahkan jantung. Seseorang yang bersikat ketika berdiri akan terjebak dalam masalah hutang. Adalah makruh menggunakan sikat yang diperbuat daripada perak atau bersadurkan perak.
Akh Fathi Al-Sakandary: Palsu, Batil, Tiada Asal, Laknat Allah SWT Kepada Pencipta Hadith Ini
Monday, March 28, 2011
Sabar
Berkenaan sifat ini Allah s.w.t. berfirman, maksudnya:
“Allah sentiasa Mencintai orang-orang yang sabar” (surah Ali Imran, ayat 146),
“Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar” (surah al-Baqarah, ayat 153), dan
“Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira” (surah az-Zumar, ayat 10).
Seterusnya Allah juga berfirman: “Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar; (Iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: ‘Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali.’ Mereka itu ialah orang-orang yang menerima selawat dari Tuhan mereka serta rahmat-Nya dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk-Nya.” (surah al-Baqarah, ayat 155-157).
Pengurniaan tiga perkara, iaitu selawat, rahmat dan petunjuk secara serentak menyebabkan orang-orang shalih dari generasi awal umat Islam ternanti-nanti dan merasa terhibur apabila mereka menerima sesuatu yang memerlukan kesabaran.
Mereka berkata: “Kenapa aku tidak bersabar padahal Allah telah berjanji akan memberikan tiga perkara kepadaku dan salah satu dari tiga perkara itu lebih baik daripada dunia dan segala isinya?”
Akhir sekali orang yang bersabar akan dimasukkan ke syurga dan di dalamnya: “Malaikat-malaikat pula akan masuk kepada mereka dari tiap-tiap pintu; (memberi hormat dengan berkata): ‘Selamat sejahteralah kamu, disebabkan kesabaran kamu. Maka amatlah baiknya balasan amal kamu di dunia dahulu.” (surah al-Ra’d, ayat 23-24)
Maksud Sabar dan Jenis-Jenisnya.
Sebegitu besar keutamaan bagi orang yang memiliki sifat sabar, sudah tentu kita tertanya-tanya apakah maksud sabar. Mudahnya, sabar dari sudut bahasa bermaksud menahan. Ada pun dari sudut istilah, ia bermaksud kekuatan jiwa untuk menahan dari berakhlak buruk apabila munculnya sesuatu. Sabar memiliki beberapa jenis.
Jenis pertama adalah dari sudut perintah larangan agama. Kita dituntut untuk sabar dalam melaksanakan perintah agama seperti menuntut ilmu, berbuat baik kepada ibubapa, mendirikan solat, mengerjakan puasa dan sebagainya. Orang yang sabar tidak akan mengeluh apabila dituntut melaksanakan perintah agama. Sabar juga dituntut dalam rangka menjauhi larangan agama seperti mengharapkan pertolongan dari tangkal, mendekati ilmu sihir, mengambil harta yang bukan haknya, berzina, mencuri, berdusta dan seterusnya. Seorang penyabar akan menjauhi semua itu tanpa dalih yang pelbagai.
Jenis kedua adalah dari sudut suka dan duka. Kita hendaklah sabar dalam menerima sesuatu yang disukainya, baik ia merupakan kecemerlangan dalam pelajaran, kejayaan dalam kerjaya, kelebihan rezeki atau kebahagiaan hidup. Kesabaran akan mengarah kepada sifat bersyukur dan ingin berkongsi dengan orang lain apa yang Allah kurniakan, sebagaimana firman Allah: “Dan berbuat baiklah (kepada hamba-hamba Allah) sebagaimana Allah berbuat baik kepadamu.” (surah al-Qasas, ayat 77)
Agaknya yang paling sukar ialah sabar dalam menerima sesuatu yang mendukacitakan, baik ia merupakan kematian orang yang disayangi, penyakit, kehilangan harta benda atau kesukaran dalam kehidupan. Kesabaran amat penting agar sifat tabah, mencari penyelesaian dan menenangkan diri dapat dilakukan tanpa keluhan, rungutan, teriakan dan apa-apa lain yang sinonim dengan akhlak yang buruk.
Tidak termasuk dalam maksud dan jenis sabar ialah orang yang mendiamkan diri apabila dia melihat agama, manusia dan dirinya dizalimi. Sifat diam seperti ini lebih tepat disebut sebagai dayus dan bukannya kesabaran. Kesabaran adalah tetap bertindak menentang kezaliman, hanya tindakan itu dilakukan dengan akhlak yang mulia.
Meraih Sifat Sabar.
Di antara surah al-Qur’an yang terawal diturunkan kepada Rasulullah s.a.w. ialah surah al-Muddathir dan ayat yang ketujuh surah itu berbunyi: “Dan bagi Tuhanmu, maka hendaklah engkau bersabar.” Ini menunjukkan bahawa sifat sabar adalah antara yang terawal dan terpenting yang dituntut oleh Islam ke atas kita. Akan tetapi sabar bukanlah satu sifat yang dapat bermastautin secara tetap dalam diri seseorang. Ia adalah sifat yang boleh wujud dan hilang, boleh tinggi dan rendah, boleh berlaku kepada sebahagian jenis kesabaran dan tidak berlaku kepada sebahagian jenis yang lain.
Maka bagi meraih sifat sabar, seseorang hendaklah sentiasa prihatin akan keadaan dirinya dan sering menasihati dirinya untuk bersabar. Dihargai juga apabila ahli keluarga dan rakan-rakan saling menasihati untuk bersabar dengan mengingatkan kembali ayat-ayat al-Qur’an yang menerangkan keutamaan-keutamaan sabar. Tidak ketinggalan ialah memohon pertolongan Allah agar mengurniakan sifat sabar kepada diri kita kerana Allah jua telah berfirman: “Dan bersabarlah dan tiadalah kamu dapat bersabar melainkan dengan (pertolongan) Allah.” (surah al-Nahl 16:127).
Kapten Hafiz Firdaus Abdullah
“Allah sentiasa Mencintai orang-orang yang sabar” (surah Ali Imran, ayat 146),
“Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar” (surah al-Baqarah, ayat 153), dan
“Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira” (surah az-Zumar, ayat 10).
Seterusnya Allah juga berfirman: “Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar; (Iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: ‘Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali.’ Mereka itu ialah orang-orang yang menerima selawat dari Tuhan mereka serta rahmat-Nya dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk-Nya.” (surah al-Baqarah, ayat 155-157).
Pengurniaan tiga perkara, iaitu selawat, rahmat dan petunjuk secara serentak menyebabkan orang-orang shalih dari generasi awal umat Islam ternanti-nanti dan merasa terhibur apabila mereka menerima sesuatu yang memerlukan kesabaran.
Mereka berkata: “Kenapa aku tidak bersabar padahal Allah telah berjanji akan memberikan tiga perkara kepadaku dan salah satu dari tiga perkara itu lebih baik daripada dunia dan segala isinya?”
Akhir sekali orang yang bersabar akan dimasukkan ke syurga dan di dalamnya: “Malaikat-malaikat pula akan masuk kepada mereka dari tiap-tiap pintu; (memberi hormat dengan berkata): ‘Selamat sejahteralah kamu, disebabkan kesabaran kamu. Maka amatlah baiknya balasan amal kamu di dunia dahulu.” (surah al-Ra’d, ayat 23-24)
Maksud Sabar dan Jenis-Jenisnya.
Sebegitu besar keutamaan bagi orang yang memiliki sifat sabar, sudah tentu kita tertanya-tanya apakah maksud sabar. Mudahnya, sabar dari sudut bahasa bermaksud menahan. Ada pun dari sudut istilah, ia bermaksud kekuatan jiwa untuk menahan dari berakhlak buruk apabila munculnya sesuatu. Sabar memiliki beberapa jenis.
Jenis pertama adalah dari sudut perintah larangan agama. Kita dituntut untuk sabar dalam melaksanakan perintah agama seperti menuntut ilmu, berbuat baik kepada ibubapa, mendirikan solat, mengerjakan puasa dan sebagainya. Orang yang sabar tidak akan mengeluh apabila dituntut melaksanakan perintah agama. Sabar juga dituntut dalam rangka menjauhi larangan agama seperti mengharapkan pertolongan dari tangkal, mendekati ilmu sihir, mengambil harta yang bukan haknya, berzina, mencuri, berdusta dan seterusnya. Seorang penyabar akan menjauhi semua itu tanpa dalih yang pelbagai.
Jenis kedua adalah dari sudut suka dan duka. Kita hendaklah sabar dalam menerima sesuatu yang disukainya, baik ia merupakan kecemerlangan dalam pelajaran, kejayaan dalam kerjaya, kelebihan rezeki atau kebahagiaan hidup. Kesabaran akan mengarah kepada sifat bersyukur dan ingin berkongsi dengan orang lain apa yang Allah kurniakan, sebagaimana firman Allah: “Dan berbuat baiklah (kepada hamba-hamba Allah) sebagaimana Allah berbuat baik kepadamu.” (surah al-Qasas, ayat 77)
Agaknya yang paling sukar ialah sabar dalam menerima sesuatu yang mendukacitakan, baik ia merupakan kematian orang yang disayangi, penyakit, kehilangan harta benda atau kesukaran dalam kehidupan. Kesabaran amat penting agar sifat tabah, mencari penyelesaian dan menenangkan diri dapat dilakukan tanpa keluhan, rungutan, teriakan dan apa-apa lain yang sinonim dengan akhlak yang buruk.
Tidak termasuk dalam maksud dan jenis sabar ialah orang yang mendiamkan diri apabila dia melihat agama, manusia dan dirinya dizalimi. Sifat diam seperti ini lebih tepat disebut sebagai dayus dan bukannya kesabaran. Kesabaran adalah tetap bertindak menentang kezaliman, hanya tindakan itu dilakukan dengan akhlak yang mulia.
Meraih Sifat Sabar.
Di antara surah al-Qur’an yang terawal diturunkan kepada Rasulullah s.a.w. ialah surah al-Muddathir dan ayat yang ketujuh surah itu berbunyi: “Dan bagi Tuhanmu, maka hendaklah engkau bersabar.” Ini menunjukkan bahawa sifat sabar adalah antara yang terawal dan terpenting yang dituntut oleh Islam ke atas kita. Akan tetapi sabar bukanlah satu sifat yang dapat bermastautin secara tetap dalam diri seseorang. Ia adalah sifat yang boleh wujud dan hilang, boleh tinggi dan rendah, boleh berlaku kepada sebahagian jenis kesabaran dan tidak berlaku kepada sebahagian jenis yang lain.
Maka bagi meraih sifat sabar, seseorang hendaklah sentiasa prihatin akan keadaan dirinya dan sering menasihati dirinya untuk bersabar. Dihargai juga apabila ahli keluarga dan rakan-rakan saling menasihati untuk bersabar dengan mengingatkan kembali ayat-ayat al-Qur’an yang menerangkan keutamaan-keutamaan sabar. Tidak ketinggalan ialah memohon pertolongan Allah agar mengurniakan sifat sabar kepada diri kita kerana Allah jua telah berfirman: “Dan bersabarlah dan tiadalah kamu dapat bersabar melainkan dengan (pertolongan) Allah.” (surah al-Nahl 16:127).
Kapten Hafiz Firdaus Abdullah
Saturday, November 6, 2010
BANTAHAN KE ATAS TAKWIL SIFAT AL-ISTIWA' KEPADA ISTAULA'
oleh Mohd Hairi Nonchi pada pada 05hb November 2010 pukul 9.21 ptg
Sumber: Aina Allah? (Di Mana Allah?) Mohd Hairi Nonchi (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2010). Insya-Allah, Edisi Baru buku ini akan terbit tidak lama lagi.
Orang yang mula-mula dikenal sebagai pelaku penyelewengan ini adalah sebahagian pengikut Jahm bin Shafwan[1] dan golongan al-Muktazilah. Adapun dalil mereka ialah sebagaimana yang dungkapkan oleh ahli syair katanya:
Sesungguhnya seorang lelaki telah menakluki Iraq tanpa pedang atau darah yang berselerak.
Adapun bantahan terhadap mereka itu, dapat kita kemukakan dengan pelbagai bentuk iaitu:[2]
Pertama:
Sesungguhnya al-Istiwa’ itu khusus untuk ‘Arasy. Manakala al-Istila pula adalah umum untuk semua makhluk.
Kedua:
Sesungguhnya Allah menjelaskan penciptaan langit dan bumi dalam masa enam hari, kemudian Dia beristiwa' di atas ‘Arasy dan Allah juga menjelaskan bahawa ‘Arasy itu berada di atas air sebelum Dia menciptakan langit dan bumi. Persemayaman yang dilakukan oleh Allah adalah sesudah Dia menciptakan kedua-duanya.
Selain daripada itu, perlu juga dijelaskan bahawa penguasaan Allah ke atas ‘Arasy telah berlaku sebelum Dia menciptakan langit dan juga sesudahnya. Berdasarkan ini, dapatlah kita ketahui bahawa bersemayam di ‘Arasy itu hanyalah khusus untuk Allah, bukan penguasaan umum atasnya atau atasnya benda-benda lain.
Ketiga:
Sesungguhnya makna kalimat ini sudah masyhur sebagaimana yang dikatakan oleh sebahagian ulamak Salaf. Sekiranya makna kalimah al-Istiwa’ yang termakub dalam ayat itu tidak diketahui, tiadalah Imam Malik beralasan untuk mengatakan bagaimana dia boleh jadi majhul (tidak diketahui)? Kerana tidak mengetahui dengan ungkapan bagaimana, tidaklah bererti menolak apa yang sudah diketahui asalnya.
Keempat:
Menafsirkan al-Istiwa’ dengan al-Istila' (berkuasa) sesungguhnya Allah Maha Berkuasa di atas bumi dan seumpamanya.
Kelima:
Mengadakan pendapat yang baru tentang Kitab Allah yang berbeza dengan pendapat para ulamak Salaf dan para Imam Mujtahid yang mengharuskan salah satu daripada dua pendapat. Adakalanya pendapat itu sendiri yang salah atau pada sisi lain pendapat ulamak Salaf pula salah. Namun begitu, orang-orang yang berfikiran waras tidak akan meragukan bahawa yang pertama itu lebih mungkin silap dan salah, berbanding pendapat para ulamak Salaf.
Keenam:
Lafaz ini memang dijumpai dalam al-Qur’an dan al-Sunnah dengan pengertian bersemayam, bukan dengan pengertian penguasaan. Sebab sekiranya ia diertikan dengan penguasaan, nescaya lafaz ini banyak digunakan dalam al-Qur’an atau al-Sunnah tersebut. Sebaliknya apabila lafaz al-Istiwa’ dengan pengertian berkuasa itu hanya ditemukan dalam satu atau dua tempat saja, maka kata itu dimasukkan ke dalam pengertian tersebut, kerana inilah yang biasa berlaku.
Selanjutnya apabila ditemukan satu kata yang banyak digunakan dalam semua sumbernya atas maksud yang sama, maka semuanya diminta untuk dialihkan kepada pengertian yang tidak pernah digunakan kata itu padanya. Maka jelaslah tindakan ini tidak tepat atau merosak kaedah bahasa, dan orang yang menghendaki keterangan yang jelas tidak akan bermaksud demikian dan tidak pula akan melakukannya. Hal ini telah dijelaskan oleh Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah kepada 42 bentuk dalam bukunya, Mukhtashar al-Shawa’iq, jilid 2 dan hal yang telah kita sentuh di atas adalah sebahagian daripadanya.
Tentunya ada yang bertanya: apakah jawapan yang paling tepat yang sepatutnya diberikan kepada mereka yang bertanyakan perihal (kaifiyat) sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala, khususnya tentang sifat persemayaman-Nya di atas ‘Arasy di atas langit?
Dr. Abdul Aziz Muhammad as-Salman memiliki jawapan yang amat baik mengenai persoalan ini sebagaimana yang diungkapkan oleh beliau di dalam sebuah buku susunanya yang berjudul al-Asilatu wa al-Ajwibatul Ushuliyyah ‘Ala al-‘Aqidah al-Wasithiyyah. Beliau menulis: [3]
Jawapan yang diberikan oleh al-Imam Malik rahimahullah adalah merupakan jawapan yang paling lengkap dan menyenangkan terhadap orang-orang yang bertanyakan tentang kaifiyyat Istiwa' Allah.
Apabila timbul pertanyaan dengan kaifiyat sifat-sifat Allah selain dari persemayaman, maka jawapan yang beliau berikan ini dapat dijadikan contoh. Umpamanya, apabila bertanya seseorang tentang cara Allah Mendengar, maka jawapannya adalah: Mendengar itu diketahui, tetapi (bagaimana) cara-Nya mendengar itu adalah majhul (tidak diketahui), namun beriman kepada hal itu adalah wajib dan bertanya-tanya dalam masalah itu adalah suatu perbuatan bid’ah (penyimpangan).
Demikian jugalah jawapan-jawapan tentang sifat-sifat Allah yang lain, apabila ditanya orang tentang kaifiyatnya seperti sifat basyar (melihat), sifat redha (meredai), sifat ajab (hairan), sifat yad (tangan), sifat nafs (diri), sifat kurh (benci), hayat (hidup), sifat qudrat (kuasa), sifat Quwwat (kuat) dan segala (sifat-sifat Allah) yang lain.
Nota Kaki:
[1] Beliau ialah tokoh besar bagi aliran al-Jahmiyyah. Kepada beliau nama aliran tersebut disandarkan (iaitu Jahm kepada al-Jahmiyyah). Antara pemikiran sesat mereka yang terkenal adalah mendakwa al-Qur'an sebagai makhluk Allah, Allah berada di merata tempat (di mana-mana), menafikan (ta'thil atau meniadakan) sebahagian sifat-sifat Allah khususnya sifat al-Istiwa' (bersemayam) Allah di atas 'Arasy di atas langit, Tangan (al-Yad) Allah dan lain-lainnya.
Dilihat dari segi sejarah asal-usul kelahiran aliran ini, al-Jahmiyah dipercayai berasal daripada Ja'd ibn Dirham, daripada Aban ibn Sam'an, daripada Thaluth iaitu anak kepada saudara perempuan Lubaid ibn al-A'sham, seorang Yahudi yang pernah menyihir Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Jahm bin Shafwan telah meninggal dunia pada tahun 127H akibat daripada dibunuh oleh Salm bin Ahwaz. [Lihat Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahabiyah, ms. 33, nk.11]
[2] Lihat penjelasan ini dalam Al-Asilatu wa Ajwibatul Usuliyyah 'Alal Aqidatil Wasathiyah karya Dr. Abd Aziz Muhammad As-Salman; terjemahan oleh Akmal Hj Mhd. Zain di atas judul Soal Jawab Aqidah Islam Menurut Ahlus Sunnah Wal Jama'ah (Darul Nu'man, Kuala Lumpur, 1996), ms. 175-177.
[3] Lihat Al-Asilatu wa Ajwibatul Usuliyyah 'Alal Aqidatil Wasathiyah, ms. 180-181.
http://www.facebook.com/photo.php?fbid=145914228787873&set=t.1268950189#!/notes/mohd-hairi-nonchi/bantahan-ke-atas-takwil-sifat-al-istiwa-kepada-istaula/171136986245900
Sumber: Aina Allah? (Di Mana Allah?) Mohd Hairi Nonchi (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2010). Insya-Allah, Edisi Baru buku ini akan terbit tidak lama lagi.
Orang yang mula-mula dikenal sebagai pelaku penyelewengan ini adalah sebahagian pengikut Jahm bin Shafwan[1] dan golongan al-Muktazilah. Adapun dalil mereka ialah sebagaimana yang dungkapkan oleh ahli syair katanya:
Sesungguhnya seorang lelaki telah menakluki Iraq tanpa pedang atau darah yang berselerak.
Adapun bantahan terhadap mereka itu, dapat kita kemukakan dengan pelbagai bentuk iaitu:[2]
Pertama:
Sesungguhnya al-Istiwa’ itu khusus untuk ‘Arasy. Manakala al-Istila pula adalah umum untuk semua makhluk.
Kedua:
Sesungguhnya Allah menjelaskan penciptaan langit dan bumi dalam masa enam hari, kemudian Dia beristiwa' di atas ‘Arasy dan Allah juga menjelaskan bahawa ‘Arasy itu berada di atas air sebelum Dia menciptakan langit dan bumi. Persemayaman yang dilakukan oleh Allah adalah sesudah Dia menciptakan kedua-duanya.
Selain daripada itu, perlu juga dijelaskan bahawa penguasaan Allah ke atas ‘Arasy telah berlaku sebelum Dia menciptakan langit dan juga sesudahnya. Berdasarkan ini, dapatlah kita ketahui bahawa bersemayam di ‘Arasy itu hanyalah khusus untuk Allah, bukan penguasaan umum atasnya atau atasnya benda-benda lain.
Ketiga:
Sesungguhnya makna kalimat ini sudah masyhur sebagaimana yang dikatakan oleh sebahagian ulamak Salaf. Sekiranya makna kalimah al-Istiwa’ yang termakub dalam ayat itu tidak diketahui, tiadalah Imam Malik beralasan untuk mengatakan bagaimana dia boleh jadi majhul (tidak diketahui)? Kerana tidak mengetahui dengan ungkapan bagaimana, tidaklah bererti menolak apa yang sudah diketahui asalnya.
Keempat:
Menafsirkan al-Istiwa’ dengan al-Istila' (berkuasa) sesungguhnya Allah Maha Berkuasa di atas bumi dan seumpamanya.
Kelima:
Mengadakan pendapat yang baru tentang Kitab Allah yang berbeza dengan pendapat para ulamak Salaf dan para Imam Mujtahid yang mengharuskan salah satu daripada dua pendapat. Adakalanya pendapat itu sendiri yang salah atau pada sisi lain pendapat ulamak Salaf pula salah. Namun begitu, orang-orang yang berfikiran waras tidak akan meragukan bahawa yang pertama itu lebih mungkin silap dan salah, berbanding pendapat para ulamak Salaf.
Keenam:
Lafaz ini memang dijumpai dalam al-Qur’an dan al-Sunnah dengan pengertian bersemayam, bukan dengan pengertian penguasaan. Sebab sekiranya ia diertikan dengan penguasaan, nescaya lafaz ini banyak digunakan dalam al-Qur’an atau al-Sunnah tersebut. Sebaliknya apabila lafaz al-Istiwa’ dengan pengertian berkuasa itu hanya ditemukan dalam satu atau dua tempat saja, maka kata itu dimasukkan ke dalam pengertian tersebut, kerana inilah yang biasa berlaku.
Selanjutnya apabila ditemukan satu kata yang banyak digunakan dalam semua sumbernya atas maksud yang sama, maka semuanya diminta untuk dialihkan kepada pengertian yang tidak pernah digunakan kata itu padanya. Maka jelaslah tindakan ini tidak tepat atau merosak kaedah bahasa, dan orang yang menghendaki keterangan yang jelas tidak akan bermaksud demikian dan tidak pula akan melakukannya. Hal ini telah dijelaskan oleh Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah kepada 42 bentuk dalam bukunya, Mukhtashar al-Shawa’iq, jilid 2 dan hal yang telah kita sentuh di atas adalah sebahagian daripadanya.
Tentunya ada yang bertanya: apakah jawapan yang paling tepat yang sepatutnya diberikan kepada mereka yang bertanyakan perihal (kaifiyat) sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala, khususnya tentang sifat persemayaman-Nya di atas ‘Arasy di atas langit?
Dr. Abdul Aziz Muhammad as-Salman memiliki jawapan yang amat baik mengenai persoalan ini sebagaimana yang diungkapkan oleh beliau di dalam sebuah buku susunanya yang berjudul al-Asilatu wa al-Ajwibatul Ushuliyyah ‘Ala al-‘Aqidah al-Wasithiyyah. Beliau menulis: [3]
Jawapan yang diberikan oleh al-Imam Malik rahimahullah adalah merupakan jawapan yang paling lengkap dan menyenangkan terhadap orang-orang yang bertanyakan tentang kaifiyyat Istiwa' Allah.
Apabila timbul pertanyaan dengan kaifiyat sifat-sifat Allah selain dari persemayaman, maka jawapan yang beliau berikan ini dapat dijadikan contoh. Umpamanya, apabila bertanya seseorang tentang cara Allah Mendengar, maka jawapannya adalah: Mendengar itu diketahui, tetapi (bagaimana) cara-Nya mendengar itu adalah majhul (tidak diketahui), namun beriman kepada hal itu adalah wajib dan bertanya-tanya dalam masalah itu adalah suatu perbuatan bid’ah (penyimpangan).
Demikian jugalah jawapan-jawapan tentang sifat-sifat Allah yang lain, apabila ditanya orang tentang kaifiyatnya seperti sifat basyar (melihat), sifat redha (meredai), sifat ajab (hairan), sifat yad (tangan), sifat nafs (diri), sifat kurh (benci), hayat (hidup), sifat qudrat (kuasa), sifat Quwwat (kuat) dan segala (sifat-sifat Allah) yang lain.
Nota Kaki:
[1] Beliau ialah tokoh besar bagi aliran al-Jahmiyyah. Kepada beliau nama aliran tersebut disandarkan (iaitu Jahm kepada al-Jahmiyyah). Antara pemikiran sesat mereka yang terkenal adalah mendakwa al-Qur'an sebagai makhluk Allah, Allah berada di merata tempat (di mana-mana), menafikan (ta'thil atau meniadakan) sebahagian sifat-sifat Allah khususnya sifat al-Istiwa' (bersemayam) Allah di atas 'Arasy di atas langit, Tangan (al-Yad) Allah dan lain-lainnya.
Dilihat dari segi sejarah asal-usul kelahiran aliran ini, al-Jahmiyah dipercayai berasal daripada Ja'd ibn Dirham, daripada Aban ibn Sam'an, daripada Thaluth iaitu anak kepada saudara perempuan Lubaid ibn al-A'sham, seorang Yahudi yang pernah menyihir Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Jahm bin Shafwan telah meninggal dunia pada tahun 127H akibat daripada dibunuh oleh Salm bin Ahwaz. [Lihat Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahabiyah, ms. 33, nk.11]
[2] Lihat penjelasan ini dalam Al-Asilatu wa Ajwibatul Usuliyyah 'Alal Aqidatil Wasathiyah karya Dr. Abd Aziz Muhammad As-Salman; terjemahan oleh Akmal Hj Mhd. Zain di atas judul Soal Jawab Aqidah Islam Menurut Ahlus Sunnah Wal Jama'ah (Darul Nu'man, Kuala Lumpur, 1996), ms. 175-177.
[3] Lihat Al-Asilatu wa Ajwibatul Usuliyyah 'Alal Aqidatil Wasathiyah, ms. 180-181.
http://www.facebook.com/photo.php?fbid=145914228787873&set=t.1268950189#!/notes/mohd-hairi-nonchi/bantahan-ke-atas-takwil-sifat-al-istiwa-kepada-istaula/171136986245900
Wednesday, June 30, 2010
Ulama Salaf(Bukan Wahabi)
Pepatah mengatakan “Tak Kenal maka Tak Sayang,“. Mari kita mengenal para ‘Ulama Ahlus sunnah (Ahlulhadits) dari zaman sahabat hingga sekarang yang masyhur :
# 1. Khalifah ar-Rasyidin :
# • Abu Bakr Ash-Shiddiq
# • Umar bin Al-Khaththab
# • Utsman bin Affan
# • Ali bin Abi Thalib
# 2. Al-Abadillah : Para Sahabat
# • Ibnu Umar
# • Ibnu Abbas
# • Ibnu Az-Zubair
# • Ibnu Amr
# • Ibnu Mas’ud
# • Aisyah binti Abubakar
# • Ummu Salamah
# • Zainab bint Jahsy
# • Anas bin Malik
# • Zaid bin Tsabit
# • Abu Hurairah
# • Jabir bin Abdillah
# • Abu Sa’id Al-Khudri
# • Mu’adz bin Jabal
# • Abu Dzarr al-Ghifari
# • Sa’ad bin Abi Waqqash
# • Abu Darda’
# 3. Para Tabi’in :
# • Sa’id bin Al-Musayyab wafat 90 H
# • Urwah bin Zubair wafat 99 H
# • Sa’id bin Jubair wafat 95 H
# • Ali bin Al-Husain Zainal Abidin wafat 93 H
# • Muhammad bin Al-Hanafiyah wafat 80 H
# • Ubaidullah bin Abdillah bin Utbah bin Mas’ud wafat 94 H
# • Salim bin Abdullah bin Umar wafat 106 H
# • Al-Qasim bin Muhammad bin Abi Bakr Ash Shiddiq
# • Al-Hasan Al-Bashri wafat 110 H
# • Muhammad bin Sirin wafat 110 H
# • Umar bin Abdul Aziz wafat 101 H
# • Nafi’ bin Hurmuz wafat 117 H
# • Muhammad bin Syihab Az-Zuhri wafat 125 H
# • Ikrimah wafat 105 H
# • Asy Sya’by wafat 104 H
# • Ibrahim an-Nakha’iy wafat 96 H
# • Aqamah wafat 62 H
# 4. Para Tabi’ut tabi’in :
# • Malik bin Anas wafat 179 H
# • Al-Auza’i wafat 157 H
# • Sufyan bin Said Ats-Tsauri wafat 161 H
# • Sufyan bin Uyainah wafat 193 H
# • Al-Laits bin Sa’ad wafat 175 H
# • Syu’bah ibn A-Hajjaj wafat 160 H
# • Abu Hanifah An-Nu’man wafat 150 H
# 5. Atba’ Tabi’it Tabi’in : Setelah para tabi’ut tabi’in:
# • Abdullah bin Al-Mubarak wafat 181 H
# • Waki’ bin Al-Jarrah wafat 197 H
# • Abdurrahman bin Mahdy wafat 198 H
# • Yahya bin Sa’id Al-Qaththan wafat 198 H
# • Imam Syafi’i wafat 204 H
# 6. Murid-Murid atba’ Tabi’it Tabi’in :
# • Ahmad bin Hambal wafat 241 H
# • Yahya bin Ma’in wafat 233 H
# • Ali bin Al-Madini wafat 234 H
# • Abu Bakar bin Abi Syaibah Wafat 235 H
# • Ibnu Rahawaih Wafat 238 H
# • Ibnu Qutaibah Wafat 236 H
# 7. Kemudian murid-muridnya seperti:
# • Al-Bukhari wafat 256 H
# • Muslim wafat 271 H
# • Ibnu Majah wafat 273 H
# • Abu Hatim wafat 277 H
# • Abu Zur’ah wafat 264 H
# • Abu Dawud : wafat 275 H
# • At-Tirmidzi wafat 279
# • An Nasa’i wafat 234 H
# 8. Generasi berikutnya : orang-orang generasi berikutnya yang berjalan di jalan mereka adalah:
# • Ibnu Jarir ath Thabary wafat 310 H
# • Ibnu Khuzaimah wafat 311 H
# • Muhammad Ibn Sa’ad wafat 230 H
# • Ad-Daruquthni wafat 385 H
# • Ath-Thahawi wafat 321 H
# • Al-Ajurri wafat 360 H
# • Ibnu Hibban wafat 342 H
# • Ath Thabarany wafat 360 H
# • Al-Hakim An-Naisaburi wafat 405 H
# • Al-Lalika’i wafat 416 H
# • Al-Baihaqi wafat 458 H
# • Al-Khathib Al-Baghdadi wafat 463 H
# • Ibnu Qudamah Al Maqdisi wafat 620 H
# 9. Murid-Murid Mereka :
# • Ibnu Daqiq Al-led wafat 702 H
# • Ibnu Taimiyah wafat 728 H
# • Al-Mizzi wafat 742 H
# • Imam Adz-Dzahabi (wafat 748 H)
# • Imam Ibnul-Qoyyim al-Jauziyyah (wafat 751 H)
# • Ibnu Katsir wafat 774 H
# • Asy-Syathibi wafat 790 H
# • Ibnu Rajab wafat 795 H
# 10. Ulama Generasi Akhir :
# • Ash-Shan’ani wafat 1182 H
# • Muhammad bin Abdul Wahhab wafat 1206 H
# • Muhammad Shiddiq Hasan Khan wafat 1307 H
# • Al-Mubarakfuri wafat 1427 H
# • Abdurrahman As-Sa`di wafat 1367 H
# • Ahmad Syakir wafat 1377 H
# • Muhammad bin Ibrahim Alu Asy-Syaikh wafat 1389 H
# • Muhammad Amin Asy-Syinqithi wafat 1393 H
# • Muhammad Nashiruddin Al-Albani wafat 1420 H
# • Abdul Aziz bin Abdillah Baz wafat 1420 H
# • Hammad Al-Anshari wafat 1418 H
# • Hamud At-Tuwaijiri wafat 1413 H
# • Muhammad Al-Jami wafat 1416 H
# • Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin wafat 1423 H
# • Muqbil bin Hadi Al-Wadi’i wafat 1423 H
# • Shalih bin Fauzan Al-Fauzan hafidhahullah
# • Abdul Muhsin Al-Abbad hafidhahullah
# • Rabi’ bin Hadi Al-Madkhali hafidhahullah
Sumber: Makanatu Ahli Hadits karya Asy-Syaikh Rabi bin Hadi Al-Madkhali dan Wujub Irtibath bi Ulama dengan sedikit tambahan: Dikutip dari http://ahlulhadist.wordpress.com/
# 1. Khalifah ar-Rasyidin :
# • Abu Bakr Ash-Shiddiq
# • Umar bin Al-Khaththab
# • Utsman bin Affan
# • Ali bin Abi Thalib
# 2. Al-Abadillah : Para Sahabat
# • Ibnu Umar
# • Ibnu Abbas
# • Ibnu Az-Zubair
# • Ibnu Amr
# • Ibnu Mas’ud
# • Aisyah binti Abubakar
# • Ummu Salamah
# • Zainab bint Jahsy
# • Anas bin Malik
# • Zaid bin Tsabit
# • Abu Hurairah
# • Jabir bin Abdillah
# • Abu Sa’id Al-Khudri
# • Mu’adz bin Jabal
# • Abu Dzarr al-Ghifari
# • Sa’ad bin Abi Waqqash
# • Abu Darda’
# 3. Para Tabi’in :
# • Sa’id bin Al-Musayyab wafat 90 H
# • Urwah bin Zubair wafat 99 H
# • Sa’id bin Jubair wafat 95 H
# • Ali bin Al-Husain Zainal Abidin wafat 93 H
# • Muhammad bin Al-Hanafiyah wafat 80 H
# • Ubaidullah bin Abdillah bin Utbah bin Mas’ud wafat 94 H
# • Salim bin Abdullah bin Umar wafat 106 H
# • Al-Qasim bin Muhammad bin Abi Bakr Ash Shiddiq
# • Al-Hasan Al-Bashri wafat 110 H
# • Muhammad bin Sirin wafat 110 H
# • Umar bin Abdul Aziz wafat 101 H
# • Nafi’ bin Hurmuz wafat 117 H
# • Muhammad bin Syihab Az-Zuhri wafat 125 H
# • Ikrimah wafat 105 H
# • Asy Sya’by wafat 104 H
# • Ibrahim an-Nakha’iy wafat 96 H
# • Aqamah wafat 62 H
# 4. Para Tabi’ut tabi’in :
# • Malik bin Anas wafat 179 H
# • Al-Auza’i wafat 157 H
# • Sufyan bin Said Ats-Tsauri wafat 161 H
# • Sufyan bin Uyainah wafat 193 H
# • Al-Laits bin Sa’ad wafat 175 H
# • Syu’bah ibn A-Hajjaj wafat 160 H
# • Abu Hanifah An-Nu’man wafat 150 H
# 5. Atba’ Tabi’it Tabi’in : Setelah para tabi’ut tabi’in:
# • Abdullah bin Al-Mubarak wafat 181 H
# • Waki’ bin Al-Jarrah wafat 197 H
# • Abdurrahman bin Mahdy wafat 198 H
# • Yahya bin Sa’id Al-Qaththan wafat 198 H
# • Imam Syafi’i wafat 204 H
# 6. Murid-Murid atba’ Tabi’it Tabi’in :
# • Ahmad bin Hambal wafat 241 H
# • Yahya bin Ma’in wafat 233 H
# • Ali bin Al-Madini wafat 234 H
# • Abu Bakar bin Abi Syaibah Wafat 235 H
# • Ibnu Rahawaih Wafat 238 H
# • Ibnu Qutaibah Wafat 236 H
# 7. Kemudian murid-muridnya seperti:
# • Al-Bukhari wafat 256 H
# • Muslim wafat 271 H
# • Ibnu Majah wafat 273 H
# • Abu Hatim wafat 277 H
# • Abu Zur’ah wafat 264 H
# • Abu Dawud : wafat 275 H
# • At-Tirmidzi wafat 279
# • An Nasa’i wafat 234 H
# 8. Generasi berikutnya : orang-orang generasi berikutnya yang berjalan di jalan mereka adalah:
# • Ibnu Jarir ath Thabary wafat 310 H
# • Ibnu Khuzaimah wafat 311 H
# • Muhammad Ibn Sa’ad wafat 230 H
# • Ad-Daruquthni wafat 385 H
# • Ath-Thahawi wafat 321 H
# • Al-Ajurri wafat 360 H
# • Ibnu Hibban wafat 342 H
# • Ath Thabarany wafat 360 H
# • Al-Hakim An-Naisaburi wafat 405 H
# • Al-Lalika’i wafat 416 H
# • Al-Baihaqi wafat 458 H
# • Al-Khathib Al-Baghdadi wafat 463 H
# • Ibnu Qudamah Al Maqdisi wafat 620 H
# 9. Murid-Murid Mereka :
# • Ibnu Daqiq Al-led wafat 702 H
# • Ibnu Taimiyah wafat 728 H
# • Al-Mizzi wafat 742 H
# • Imam Adz-Dzahabi (wafat 748 H)
# • Imam Ibnul-Qoyyim al-Jauziyyah (wafat 751 H)
# • Ibnu Katsir wafat 774 H
# • Asy-Syathibi wafat 790 H
# • Ibnu Rajab wafat 795 H
# 10. Ulama Generasi Akhir :
# • Ash-Shan’ani wafat 1182 H
# • Muhammad bin Abdul Wahhab wafat 1206 H
# • Muhammad Shiddiq Hasan Khan wafat 1307 H
# • Al-Mubarakfuri wafat 1427 H
# • Abdurrahman As-Sa`di wafat 1367 H
# • Ahmad Syakir wafat 1377 H
# • Muhammad bin Ibrahim Alu Asy-Syaikh wafat 1389 H
# • Muhammad Amin Asy-Syinqithi wafat 1393 H
# • Muhammad Nashiruddin Al-Albani wafat 1420 H
# • Abdul Aziz bin Abdillah Baz wafat 1420 H
# • Hammad Al-Anshari wafat 1418 H
# • Hamud At-Tuwaijiri wafat 1413 H
# • Muhammad Al-Jami wafat 1416 H
# • Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin wafat 1423 H
# • Muqbil bin Hadi Al-Wadi’i wafat 1423 H
# • Shalih bin Fauzan Al-Fauzan hafidhahullah
# • Abdul Muhsin Al-Abbad hafidhahullah
# • Rabi’ bin Hadi Al-Madkhali hafidhahullah
Sumber: Makanatu Ahli Hadits karya Asy-Syaikh Rabi bin Hadi Al-Madkhali dan Wujub Irtibath bi Ulama dengan sedikit tambahan: Dikutip dari http://ahlulhadist.wordpress.com/
Saturday, May 22, 2010
Pemurnian cerita tentang wahabisme
Dipetik dari Aljohori
Apa Dan Kenapa Wahabi?
Saya biasa ditanya, apakah fahaman Wahabi. Jawapan saya mudah sahaja: Ia adalah pemikiran dan amalan Islam yang berdasarkan dalil dan hujah yang berbeza dengan kebiasaan pemikiran dan amalan masyarakat Malaysia. Soalan seterusnya, kenapa fahaman Wahabi secara meluas mendapat tempat di kalangan umat Islam? Terdapat beberapa jawapan bagi persoalan ini:
Pertama: Fahaman ini memandang Islam sebagai suatu agama yang berdasarkan ilmu. Oleh itu ia tidak membicarakan Islam melainkan dengan metodologi ilmiah yang tinggi lagi berdisiplin. Fahaman ini menolak bicara Islam yang berdasarkan mitos, khayalan, cerita-cerita dongeng dan apa-apa yang seumpama. Dalam suasana umat Islam yang semakin meningkat kedudukan mereka dari sudut ilmu, mereka mula beralih kepada Islam yang berdasarkan ilmu, yakni dalil dan hujah.
Kedua: Fahaman ini meningkatkan lagi penghayatan umat Islam terhadap agama Islam. Jika sebelum ini umat hanya mengenal Islam berdasarkan hafalan "fardhu ain", kini umat mula mengenal Islam berdasarkan dalil dan hujah. Umat Islam mula mengenal kenapa mereka beribadah dengan tatacara sekian-sekian, hikmah di sebalik sesuatu ibadah, tujuan di sebalik sesuatu hukum dan objektif yang ingin dicapai oleh syari'at kepada manusia.
Ketiga: Fahaman ini memberi penekanan kepada usaha tajdid, iaitu usaha membersihkan agama Islam dari pelbagai pencemaran sehingga ia kembali tulen. Ketulenan ini adalah sesuatu yang benar-benar asing kepada masyarakat sehingga mereka menganggap ia adalah sesuatu yang baru, sekali pun ia sebenarnya sudah wujud sejak lebih 1400 tahun yang lalu. Usaha tajdid memberi nafas yang baru kepada umat Islam. Mereka mula melihat keindahan, kemudahan dan kesyumulan Islam sebagaimana yang dilihat oleh generasi pertama yang menerimanya secara tulen daripada Rasulullah s.a.w..
Keempat: Fahaman ini menyentuh isu-isu terkini lagi relevan dengan suasana umat Islam. Sebagai contoh, apabila fahaman yang lain masih memberi perhatian kepada hukum berwudhu' dengan air perigi, fahaman ini memberi perhatian kepada hukum berwudhu' dalam kapalterbang. Apabila fahaman lain memberi perhatian kepada cara berzikir di atas pokok, fahaman ini memberi perhatian kepada cara beribadah di atas kenderaan moden seperti LRT, Monorail, Komuter dan sebagainya. Oleh itu tidak asing juga apabila didapati antara yang kehadapan dalam menangani isu-isu liberalisme, pluralisme, feminisme dan athiesisme adalah tokoh-tokoh yang disandarkan kepada fahaman ini.
Kelima: Fahaman ini tidak membataskan ahli-ahlinya kepada jamaah tertentu. Tidak ada sistem mendaftar keahlian, berbai'ah kepada amir, perlantikan ahli jawatan kuasa tahunan dan lain-lain yang biasa ditemui dalam jamaah-jamaah Islam. Seseorang itu boleh sahaja mengikuti fahaman ini dan pada waktu yang sama terus bergiat aktif dengan jamaah yang dianggotainya. Hanya saja fahaman ini mengingatkan umat Islam agar membetulkan tujuan mereka bergiat aktif di dalam sesuatu jamaah. Hendaklah tujuan tersebut demi kebaikan Islam dan umatnya, bukan demi memelihara maruah jamaah dan menjaga kedudukannya sebagai yang terbaik berbanding jamaah-jamaah yang lain.
Di Mana Salahnya Dengan Fahaman Wahabi?
Secara umum, tidak ada yang salah dengan fahaman Wahabi kecuali namanya. Memang, ada segelintir orang yang mengikuti fahaman ini dengan semangat yang mendahului ilmu dan kematangan sehingga mereka berlebih-lebihan dalam mengkritik dan mencela. Namun tindakan segelintir tidak boleh dijadikan hujah untuk menghitamkan keseluruhan fahaman ini dan majoriti yang mengikutinya berdasarkan ilmu dan kematangan.
Fahaman Wahabi bukanlah sesuatu yang asing dalam Islam atau terkeluar dari Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. Malah ia lebih mendekati Islam yang sebenar dan Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah yang tulen. Terkecuali adalah nama "Wahabi" yang disandarkan kepada fahaman ini, ia adalah nama yang sengaja digunakan oleh sebahagian agamawan sebagai senjata untuk menakutkan orang ramai dan menjauhkan mereka daripada fahaman yang murni ini.
Kenapakah perlu ditakut dan dijauhkan orang ramai daripada fahaman ini? Paling kurang ada dua sebab utama:
Sebab Pertama: Apabila fahaman ini membicarakan Islam berdasarkan metodologi ilmiah, akan terbongkar kesilapan, kedongengan dan kepalsuan apa yang selama ini disampaikan oleh para agamawan tersebut. Dalam menghadapi suasana ini, para agamawan terbahagi kepada dua kategori: Pertama adalah mereka yang bekerjaya dalam jurusan agama berdasarkan sikap jujur lagi amanah. Mereka membetulkan apa yang pernah disampaikan sebelum ini seandainya ia sememangnya tidak tepat. Kedua adalah mereka yang bekerjaya dalam jurusan agama kerana maruah dan status. Mereka sukar untuk mengakui bahawa apa yang mereka sampaikan sebelum ini adalah tidak tepat. Maka mereka mencari helah untuk menakutkan orang ramai dan menjauhkan mereka dari kebenaran tersebut. Helah tersebut adalah: "Berhati-hatilah dengan fahaman Wahabi kerana ia terkeluar dari Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah……"
Sebab Kedua: Fahaman ini benar-benar mendapat sambutan daripada umat Islam sehingga kuliah-kuliah pimpinan tokohnya dibanjiri oleh hadirin daripada pelbagai latarbelakang. Suasana ini bertolak belakang dengan kuliah-kuliah pimpinan para agamawan yang semakin lengang sehingga akhirnya ia dibatalkan oleh pihak penganjur. Dalam menghadapi suasana ini, sekali lagi para agamawan terbahagi kepada dua kategori: Pertama adalah mereka yang memiliki sikap yang positif dimana dengan sikap tersebut mereka berusaha untuk mempertingkatkan mutu kuliah yang disampaikan, selari dengan kehendak para hadirin. Kedua adalah mereka yang memiliki sikap yang negatif dimana mereka enggan mempertingkatkan mutu kuliah yang disampaikan. Pada waktu yang sama mereka tidak boleh berdiam diri kerana semua ini melibatkan sumber pendapatan mereka. Dengan berkurangnya jemputan, berkuranglah juga pendapatan. Maka mereka perlu mencari helah untuk menjanakan kembali sumber pendapatan dengan berkata: "Berhati-hatilah dengan kuliah orang-orang Wahabi, mereka itu ditaja oleh pihak Barat…
Akhir kata
Kepada mereka yang belum kenal fahaman Wahabi atau selama ini telah diperdaya dengan helah memburuk-burukkan fahaman Wahabi, maka sudah masanya anda bersikap adil kepada diri anda sendiri dan melakukan anjakan paradigma untuk mula mengkaji dan mengenalnya. Anda tidak perlu menggelar diri anda: "Saya seorang Wahabi", tetapi bersiap-sedialah digelar "Wahabi" semata-mata kerana pemikiran dan amalan anda yang berdasarkan dalil dan hujah sudah berbeza dengan kebiasaan pemikiran dan amalan masyarakat.
Kepada mereka yang menakut-nakutkan orang ramai daripada fahaman Wahabi, ketahuilah bahawa anda sebenarnya menghalang orang ramai daripada jalan Allah dan menjadikan jalan tersebut seolah-olah bengkok lagi sesat. Orang seperti anda telah disentuh oleh Allah s.w.t. dalam firman-Nya yang bermaksud:
"Ketahuilah (sesungguhnya) laknat Allah tertimpa kepada orang-orang yang zalim! (Iaitu) orang-orang yang menghalang dirinya sendiri dan orang lain dari jalan Allah dan berusaha supaya jalan itu menjadi bengkok terpesong, sedang mereka pula ingkarkan Hari Akhirat. Mereka itu tidak akan dapat melemahkan kekuasaan Allah daripada menimpakan mereka dengan azab di dunia, dan tidak ada pula bagi mereka yang lain dari Allah sesiapapun yang dapat menolong melepaskan mereka dari seksa-Nya. Azab untuk mereka akan digandakan (kerana mereka sangat bencikan jalan Allah), sehingga mereka tidak tahan mendengarnya dan tidak pula suka melihat tanda-tanda kebenarannya. Merekalah orang-orang yang merugikan diri sendiri dan hilang lenyaplah dari mereka apa yang mereka ada-adakan. Tidak syak lagi, bahawa sesungguhnya merekalah yang paling rugi pada Hari Akhirat kelak."
[Hud 11, ayat 18-22]
WaAllahualam..
Apa Dan Kenapa Wahabi?
Saya biasa ditanya, apakah fahaman Wahabi. Jawapan saya mudah sahaja: Ia adalah pemikiran dan amalan Islam yang berdasarkan dalil dan hujah yang berbeza dengan kebiasaan pemikiran dan amalan masyarakat Malaysia. Soalan seterusnya, kenapa fahaman Wahabi secara meluas mendapat tempat di kalangan umat Islam? Terdapat beberapa jawapan bagi persoalan ini:
Pertama: Fahaman ini memandang Islam sebagai suatu agama yang berdasarkan ilmu. Oleh itu ia tidak membicarakan Islam melainkan dengan metodologi ilmiah yang tinggi lagi berdisiplin. Fahaman ini menolak bicara Islam yang berdasarkan mitos, khayalan, cerita-cerita dongeng dan apa-apa yang seumpama. Dalam suasana umat Islam yang semakin meningkat kedudukan mereka dari sudut ilmu, mereka mula beralih kepada Islam yang berdasarkan ilmu, yakni dalil dan hujah.
Kedua: Fahaman ini meningkatkan lagi penghayatan umat Islam terhadap agama Islam. Jika sebelum ini umat hanya mengenal Islam berdasarkan hafalan "fardhu ain", kini umat mula mengenal Islam berdasarkan dalil dan hujah. Umat Islam mula mengenal kenapa mereka beribadah dengan tatacara sekian-sekian, hikmah di sebalik sesuatu ibadah, tujuan di sebalik sesuatu hukum dan objektif yang ingin dicapai oleh syari'at kepada manusia.
Ketiga: Fahaman ini memberi penekanan kepada usaha tajdid, iaitu usaha membersihkan agama Islam dari pelbagai pencemaran sehingga ia kembali tulen. Ketulenan ini adalah sesuatu yang benar-benar asing kepada masyarakat sehingga mereka menganggap ia adalah sesuatu yang baru, sekali pun ia sebenarnya sudah wujud sejak lebih 1400 tahun yang lalu. Usaha tajdid memberi nafas yang baru kepada umat Islam. Mereka mula melihat keindahan, kemudahan dan kesyumulan Islam sebagaimana yang dilihat oleh generasi pertama yang menerimanya secara tulen daripada Rasulullah s.a.w..
Keempat: Fahaman ini menyentuh isu-isu terkini lagi relevan dengan suasana umat Islam. Sebagai contoh, apabila fahaman yang lain masih memberi perhatian kepada hukum berwudhu' dengan air perigi, fahaman ini memberi perhatian kepada hukum berwudhu' dalam kapalterbang. Apabila fahaman lain memberi perhatian kepada cara berzikir di atas pokok, fahaman ini memberi perhatian kepada cara beribadah di atas kenderaan moden seperti LRT, Monorail, Komuter dan sebagainya. Oleh itu tidak asing juga apabila didapati antara yang kehadapan dalam menangani isu-isu liberalisme, pluralisme, feminisme dan athiesisme adalah tokoh-tokoh yang disandarkan kepada fahaman ini.
Kelima: Fahaman ini tidak membataskan ahli-ahlinya kepada jamaah tertentu. Tidak ada sistem mendaftar keahlian, berbai'ah kepada amir, perlantikan ahli jawatan kuasa tahunan dan lain-lain yang biasa ditemui dalam jamaah-jamaah Islam. Seseorang itu boleh sahaja mengikuti fahaman ini dan pada waktu yang sama terus bergiat aktif dengan jamaah yang dianggotainya. Hanya saja fahaman ini mengingatkan umat Islam agar membetulkan tujuan mereka bergiat aktif di dalam sesuatu jamaah. Hendaklah tujuan tersebut demi kebaikan Islam dan umatnya, bukan demi memelihara maruah jamaah dan menjaga kedudukannya sebagai yang terbaik berbanding jamaah-jamaah yang lain.
Di Mana Salahnya Dengan Fahaman Wahabi?
Secara umum, tidak ada yang salah dengan fahaman Wahabi kecuali namanya. Memang, ada segelintir orang yang mengikuti fahaman ini dengan semangat yang mendahului ilmu dan kematangan sehingga mereka berlebih-lebihan dalam mengkritik dan mencela. Namun tindakan segelintir tidak boleh dijadikan hujah untuk menghitamkan keseluruhan fahaman ini dan majoriti yang mengikutinya berdasarkan ilmu dan kematangan.
Fahaman Wahabi bukanlah sesuatu yang asing dalam Islam atau terkeluar dari Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. Malah ia lebih mendekati Islam yang sebenar dan Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah yang tulen. Terkecuali adalah nama "Wahabi" yang disandarkan kepada fahaman ini, ia adalah nama yang sengaja digunakan oleh sebahagian agamawan sebagai senjata untuk menakutkan orang ramai dan menjauhkan mereka daripada fahaman yang murni ini.
Kenapakah perlu ditakut dan dijauhkan orang ramai daripada fahaman ini? Paling kurang ada dua sebab utama:
Sebab Pertama: Apabila fahaman ini membicarakan Islam berdasarkan metodologi ilmiah, akan terbongkar kesilapan, kedongengan dan kepalsuan apa yang selama ini disampaikan oleh para agamawan tersebut. Dalam menghadapi suasana ini, para agamawan terbahagi kepada dua kategori: Pertama adalah mereka yang bekerjaya dalam jurusan agama berdasarkan sikap jujur lagi amanah. Mereka membetulkan apa yang pernah disampaikan sebelum ini seandainya ia sememangnya tidak tepat. Kedua adalah mereka yang bekerjaya dalam jurusan agama kerana maruah dan status. Mereka sukar untuk mengakui bahawa apa yang mereka sampaikan sebelum ini adalah tidak tepat. Maka mereka mencari helah untuk menakutkan orang ramai dan menjauhkan mereka dari kebenaran tersebut. Helah tersebut adalah: "Berhati-hatilah dengan fahaman Wahabi kerana ia terkeluar dari Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah……"
Sebab Kedua: Fahaman ini benar-benar mendapat sambutan daripada umat Islam sehingga kuliah-kuliah pimpinan tokohnya dibanjiri oleh hadirin daripada pelbagai latarbelakang. Suasana ini bertolak belakang dengan kuliah-kuliah pimpinan para agamawan yang semakin lengang sehingga akhirnya ia dibatalkan oleh pihak penganjur. Dalam menghadapi suasana ini, sekali lagi para agamawan terbahagi kepada dua kategori: Pertama adalah mereka yang memiliki sikap yang positif dimana dengan sikap tersebut mereka berusaha untuk mempertingkatkan mutu kuliah yang disampaikan, selari dengan kehendak para hadirin. Kedua adalah mereka yang memiliki sikap yang negatif dimana mereka enggan mempertingkatkan mutu kuliah yang disampaikan. Pada waktu yang sama mereka tidak boleh berdiam diri kerana semua ini melibatkan sumber pendapatan mereka. Dengan berkurangnya jemputan, berkuranglah juga pendapatan. Maka mereka perlu mencari helah untuk menjanakan kembali sumber pendapatan dengan berkata: "Berhati-hatilah dengan kuliah orang-orang Wahabi, mereka itu ditaja oleh pihak Barat…
Akhir kata
Kepada mereka yang belum kenal fahaman Wahabi atau selama ini telah diperdaya dengan helah memburuk-burukkan fahaman Wahabi, maka sudah masanya anda bersikap adil kepada diri anda sendiri dan melakukan anjakan paradigma untuk mula mengkaji dan mengenalnya. Anda tidak perlu menggelar diri anda: "Saya seorang Wahabi", tetapi bersiap-sedialah digelar "Wahabi" semata-mata kerana pemikiran dan amalan anda yang berdasarkan dalil dan hujah sudah berbeza dengan kebiasaan pemikiran dan amalan masyarakat.
Kepada mereka yang menakut-nakutkan orang ramai daripada fahaman Wahabi, ketahuilah bahawa anda sebenarnya menghalang orang ramai daripada jalan Allah dan menjadikan jalan tersebut seolah-olah bengkok lagi sesat. Orang seperti anda telah disentuh oleh Allah s.w.t. dalam firman-Nya yang bermaksud:
"Ketahuilah (sesungguhnya) laknat Allah tertimpa kepada orang-orang yang zalim! (Iaitu) orang-orang yang menghalang dirinya sendiri dan orang lain dari jalan Allah dan berusaha supaya jalan itu menjadi bengkok terpesong, sedang mereka pula ingkarkan Hari Akhirat. Mereka itu tidak akan dapat melemahkan kekuasaan Allah daripada menimpakan mereka dengan azab di dunia, dan tidak ada pula bagi mereka yang lain dari Allah sesiapapun yang dapat menolong melepaskan mereka dari seksa-Nya. Azab untuk mereka akan digandakan (kerana mereka sangat bencikan jalan Allah), sehingga mereka tidak tahan mendengarnya dan tidak pula suka melihat tanda-tanda kebenarannya. Merekalah orang-orang yang merugikan diri sendiri dan hilang lenyaplah dari mereka apa yang mereka ada-adakan. Tidak syak lagi, bahawa sesungguhnya merekalah yang paling rugi pada Hari Akhirat kelak."
[Hud 11, ayat 18-22]
WaAllahualam..
Sunday, April 25, 2010
Syarat-Syarat Amar Makruf Dan Nahi Mungkar
Syeikh Muhammad bin Sholeh Al-‘Utsaimin ketika mensyarahkan kitab Aqidah Al-Wasithiyah karya Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah, beliau meletakkan beberapa syarat dalam beramar makruf (menyuruh berbuat kebaikan) dan nahi mungkar (melarang dari berbuat kemungkaran). Antara syarat-syaratnya adalah sebagaimana berikut:
Syarat Pertama:
Hendaklah dia mengetahui hukum syariat berkaitan dengan apa yang diperintahkan dan dilarangnya, sehingga dia tidak memerintahkan kecuali apa yang dia ketahui bahawa syariat memerintahkannya. Dia juga tidak melarang, kecuali apa yang dia ketahui bahawa syariat melarangnya, dan dalam perkara ini ia tidak boleh berpijak semata-mata hanya kepada perasaan dan juga kebiasaan.
Ini berdasarkan Firman Allah Ta’ala kepada RasulNya:
فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ
Maksudnya: “Maka putuskanlah perkara mereka menurut apa yang Allah turunkan dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah dating kepadamu.” (Surah Al-Maidah: 48)
Firman Allah Ta’ala:
وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولا
Maksudnya: “Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran penglihatan dan hati, semuanya itu akan dimintai pertanggung jawabnya.” (Surah Al-Israa’: 36)
Dan Firman Allah Ta’ala:
وَلا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لا يُفْلِحُونَ
Maksudnya: “Dan janganlah kamu mengatakan terhadap apa yang diseb ut-sebut oleh lidahmu secara dusta ‘Ini halal dan ini haram’, untuk mengada-adakan kebohongan terhadap Allah. Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah tiadalah beruntung.” (Surah An-Nahl: 116)
Seandainya dia melihat seseorang melakukan sesuatu yang pada dasarnya dibolehkan, maka tidak halal baginya untuk melarangnya sampai dia mengetahui bahawa ianya haram dan dilarang.
Seandainya dia melihat seseorang meninggalkan sesuatu dimana orang melihat dan mengiranya sebagai ibadah, maka tidak halal baginya untuk memerintahkan beribadah dengannya sehingga dia mengetahui bahawa syariat memerintahkannya.
Syarat Kedua:
Hendaklah dia mengetahui keadaan orang yang diperintahkan tersebut, sama ada dia termasuk dikalangan orang yang diperintah, dilarang atau tidak. Kalau dia melihat seseorang, kemudian dia meragui adakah orang tersebut mukallaf (orang yang dibebani dengan syariat yakni beragama Islam) atau bukan. Maka dia tidak memerintahkan untuk melakukan sesuatu kewajipan sehingga dia memastikannya terlebih dahulu.
Syarat Ketiga:
Hendaklah dia mengetahui keadaan orang yang diperintahkan tersebut adalah pada waktu dia dibebankan, sama ada dia telah melakukannya ataupun belum.
Sekiranya dia melihat seseorang masuk masjid kemudian duduk, dia meragui sama ada orang tersebut telah melakukan solat Tahyatul Masjid sebanyak dua rakaat atau belum. Maka dia tidak boleh mengingkarinya dan tidak pula boleh memerintahkannya sehingga telah jelas perkara tersebut.
Dalilnya adalah bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam berkhutbah pada hari Jumaat, lalu seorang lelaki masuk dan terus duduk. Nabi bertanya kepadanya:
فَقَالَ أَصَلَّيْتَ قَالَ لا قَالَ قُمْ فَصَلِّ رَكْعَتَيْنِ وتَجَوَّزْ فِيهِمَا
“Adakah kamu telah solat?” Dia menjawab: “Belum.” Nabi bersabda: “Berdirilah dan solatlah dengan dua rakaat yang ringan.” (Hadis riwayat Bukhari, no: 931. Muslim, no: 875. Dan lafaznya dari Jabir bin ‘Abdullah radhiallahu ‘anhuma)
Aku mendengar sebahagian orang berkata: haram merakam bacaan Al-Qur’an di kaset hal itu melecehkan Al-Qur’an pada sangkaannya, lalu dia melarang orang ramai merakam bacaan Al-Qur’an di kaset kerana dia menyangka itu sesuatu yang mungkar.
Kami katakan, kemungkaran (yang sebenarnya) itu adalah, kamu melarang mereka sesuatu yang tidak kamu ketahui bahawa ia adalah mungkar. Maka kamu mestilah (terlebih dahulu) mengetahui bahawa kemungkaran itu adalah dalam agama Allah.
Dan itu adalah selain dari ibadah. Adapun ibadah; maka seandainya kita melihat seseorang melakukan ibadah sementara dia tidak mengetahui adakah ibadah tersebut diperintahkan oleh Allah, maka kita melarangnya kerana hukum asal ibadah adalah terbatal (haram).
Syarat Keempat:
Hendaklah dia mampu beramar makruf dan nahi mungkar tanpa ada mudarat yang akan menimpanya. Jika ada mudarat maka ia tidak wajib ke atasnya, akan tetapi jika dia bersabar dan melakukannya, maka itu lebih baik; kerana seluruh kewajipan disyaratkan dengan adanya kemampuan dan kesanggupan, berdasarkan firman Allah Ta’ala:
فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ
Maksudnya: “Maka bertaqwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu.” (Surah At-Taghabun: 16)
لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلا وُسْعَهَا لَهَا
Maksudnya: “Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya.” (Surah Al-Baqarah: 286)
Jika dia beramar makruf kepada seseorang lalu dia takut dibunuh, maka dia tidak wajib untuk beramar makruf kerana dia tidak mampu untuk melakukannya. Bahkan boleh jadi diharamkan baginya. Sebahagian ulama berkata: Justeru dia wajib beramar makruf dan bersabar, meskipun dia ditimpa kesulitan kerananya asalkan tidak sampai ke tahap pembunuhan. Akan tetapi pendapat pertama lebih utama, kerana jika orang yang berbuat amar makruf ditimpa kesulitan kerana ditahan atau sebagainya, maka orang lain pun akan menolak beramar makruf dan nahi mungkar kerana takut ditimpa hal yang sama, sehinggalah pada keadaan kesulitan (bahaya) itu tidak lagi ditakuti.
Dan hal ini selama perkaranya tidak sampai pada batas di mana amar makruf termasuk ke dalam jenis jihad sebagaimana jika dia memerintahkan untuk melakukan sunnah dan melarang daripada berbuat bid’ah, sekiranya dia diam nescaya ahli bid’ah akan menancapkan kukunya pada ahli sunnah. Maka dalam keadaan sebegini wajib menampakkan sunnah dan menjelaskan bid’ah, kerana ianya termasuk jihad fi sabilillah (dijalan Allah), dan tidak ada keuzuran ke atas sesiapa yang beralasan takut terhadap dirinya.
Syarat Kelima:
Amar makruf dan nahi mungkar tidak akan mengakibatkan kerosakan yang lebih besar daripada meninggalkannya. Jika demikian, maka ia tidak wajib atasnya bahkan tidak boleh beramar makruf dan nahi mungkar.
Oleh kerana itu, para ulama berkata: Nahi mungkar akan menghasilkan salah satu dari empat perkara berikut: Hilangnya kemungkaran, atau berubahnya kemungkaran menjadi lebih ringan, atau sama dengan sebelumnya, atau kepada lebih besar dari sebelumnya.
- Adapun keadaan yang pertama dan kedua ini nahi mungkar hukumnya wajib.
- Adapun dalam keadaan ketiga, ianya boleh dipertimbangkan.
- Adapan dalam keadaan keempat, tidak boleh dia melakukan nahi mungkar, kerana maksud nahi mungkar adalah menghilangkan atau meringankan.
Sebagai contoh apabila ingin memerintahkan seseorang berbuat baik, akan tetapi akibat perbuatan baik tersebut, mengakibatkan dia tidak solat berjemaah, maka amar makruf yang demikian tidak boleh, kerana ia mengakibatkan meninggalkan yang wajib demi sesuatu perkara yang hukumnya hanya sunnat sahaja.
Demikianlah juga pada hal kemungkaran. Jika dia melakukan nahi mungkar akan mengakibatkan orang yang melakukan kemungkaran tersebut akan melakukan kemungkaran yang lebih besar, maka dalam keadaan seperti ini dia tidak boleh melarangnya demi mencegah kerosakan yang lebih besar dengan membiarkan kerosakan yang lebih kecil.
Dan dalilnya adalah firman Allah Ta’ala:
وَلا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ مَرْجِعُهُمْ فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
Maksudnya: “Dan janganlah kamu memaki sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah, kerana mereka nanti akan memaki Allah dengan malampaui batas tanpa pengetahuan. Demikianlah Kami jadikan setiap umat menganggap baik pekerjaan mereka. Kemudian kepada Rabb (Tuhan) merekalah, mereka dikembalikan, lalu Dia memberitahukan kepada mereka apa yang dahulu mereka kerjakan.” (Surah Al-An’aam: 108)
Mencela tuhan-tuhan orang musyrikin adalah sesuatu yang dituntut tanpa keraguan, akan tetapi kerana perbuatan tersebut mengakibatkan keburukan yang lebih besar daripada kemaslahatan yang diperolehi disebabkan mencela tuhan-tuhan orang musyrik, iaitu mereka akan membalasnya dengan celaan yang lebih besar terhadap Allah tanpa pengetahuan, maka Allah melarang hal tersebut dalam kondisi seperti ini.
Kalau kita mendapati seseorang yang sedang meminum khamar (arak), -dan tidak diragui bahawa ianya merupakan kemungkaran- dimana jika kita melarangnya dari meminumnya justeru dia malah mencuri dan merampas kehormatan mereka, maka dalam keadaan seperti ini kita tidak melarangnya meminum khamar kerana akibatnya jauh lebih buruk.
Syarat Keenam:
Hendaklah orang yang beramar makruf dan nahi mungkar melakukan apa yang dia perintahkan tersebut dan menjauhi apa yang dia larang. Ini menurut pendapat sebahagian ulama. Jika dia tidak melakukan hal itu, maka dia tidak boleh melarang orang lain minum khamar. Oleh kerana itu seorang penyair berkata:
Janganlah kamu melarang suatu perilaku,
Lalu kamu melakukannya,
Hal itu aib dan berat bagimu kalau kamu melakukannya.
Hanya saja jumhur ulama tidak sependapat dengan pendapat yang di atas. Mereka berkata: Dia wajib beramar makruf walaupun tidak melakukannya. Dia wajib melakukan nahi mungkar walaupun dia melakukannya kerana Allah mencela Bani Israel bukan kerana mereka memerintahkan kepada kebaikan, akan tetapi kerana mereka memerintahkan yang baik dan melupakan diri mereka.
Pendapat kedua inilah yang benar. Kami katakan: Kamu sekarang dituntut melakukan dua perkara: Pertama, melakukan kebaikan. Kedua, memerintahkan kepada kebaikan. Kamu juga dilarang dari melakukan dua perkara: Pertama, melakukan kemungkaran. Kedua, meninggalkan melarang perbuatan mungkar. Maka janganlah menggabungkan antara meninggalkan dua perkara yang diperintahkan dan melakukan dua perkara yang dilarang, Ini kerana meninggalkan salah satu dari keduanya tidak menyebabkan gugurnya yang lain.
Inilah enam syarat itu. Empat untuk keharusan, ianya adalah pertama, kedua, ketiga dan kelima di atas perincian padanya. Dan dua darinya untuk kewajipan iaitu keempat dan keenam.
Bukan termasuk prinsip dasar bahawa orang yang melakukan amar makruf dan nahi mungkar harus berkerabat dengan orang yang berada di atasnya, seperti ayahnya atau ibunya, atau datuknya, atau neneknya, akan tetapi mungkin kita katakan: Hal ini lebih ditegaskan, kerana termasuk sikap berbakti kepada orang tua adalah melarang keduanya melakukan kemaksiatan dan menyuruh keduanya melakukan ketaatan. Namun mungkin dia akan berkata: “Apabila aku melarang, maka dia akan marah kepadaku dan menjauhiku, lalu apa yang akan aku lakukan?”
Kami katakan: Bersabarlah di atas yang demikian, yang kamu peroleh dari marah ayahmu ke dan menjauhnya dia darimu, dan sebaik-baik akibat adalah milik orang-orang yang bertaqwa. Teladanilah Nabi Ibrahim ‘alaihissalam, ayahmu yang memperingatkan ayahnya kerana kesyirikannya, Dia berkata:
يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لا يَسْمَعُ وَلَا يُبْصِرُ وَلا يُغْنِي عَنْكَ شَيْئًا. يَا أَبَتِ إِنِّي قَدْ جَاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِي أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا. يَا أَبَتِ لا تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَنِ عَصِيًّا. يَا أَبَتِ إِنِّي أَخَافُ أَنْ يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِنَ الرَّحْمَنِ فَتَكُونَ لِلشَّيْطَانِ وَلِيًّا. قَالَ أَرَاغِبٌ أَنْتَ عَنْ آَلِهَتِي يَا إِبْرَاهِيمُ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ لأَرْجُمَنَّكَ وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا
Maksudnya: “Wahai ayahku, mengapa kamu menyembah sesuatu yang tidak mendengar, tidak melihat dan tidak dapat menolong kamu sedikit pun. Wahai ayahku, sesungguhnya telah datang kepadaku sebahagian ilmu pengetahuan yang tidak datang kepadamu, maka ikutilah aku, nescaya aku akan menunjukkan kepadamu jalan yang lurus. Wahai ayahku janganlah kamu menyembah syaitan. Sesungguhnya aku khuatir bahawa kamu akan ditimpa azab oleh Allah yang Maha Pemurah, maka kamu menjadi kawan bagi syaitan.” Ayahnya berkata: ‘Bencilah kamu kepada Tuhan-tuhan yang menjadi sembahanku, hai Ibrahim. Jika kamu tidak berhenti, maka nescaya kamu akan aku rejam dan tinggalkanlah aku untuk waktu yang lama.” (Surah Maryam: 42-46)
Dan juga berkata Ibrahim kepada ayahnya, Azar:
أَتَتَّخِذُ أَصْنَامًا آَلِهَةً إِنِّي أَرَاكَ وَقَوْمَكَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ
Maksudnya: “Patutkah kamu menjadikan berhala-berhala sebagai tuhan-tuhan? Sesungguhnya aku melihat kamu dan kaummu dalam kesesatan yang nyata.” (Surah Al-An’aam: 74)
(Syarhu Al-‘Aqidah Al-Wasithiyyah, Oleh Samahatus Syeikh Muhammad As-Sholeh Al-‘Utsaimin, Dar Ibn Al-Jauzi, jilid 2, halaman 330-336. Lihat terjemahan Syarah Aqidah Wasithiyyah, Pustaka Sahifa, halaman 601-605)
Sumber: http://al-muwahhidun.blogspot.com/2009/10/syarat-syarat-amar-makruf-dan-nahi.html
Syarat Pertama:
Hendaklah dia mengetahui hukum syariat berkaitan dengan apa yang diperintahkan dan dilarangnya, sehingga dia tidak memerintahkan kecuali apa yang dia ketahui bahawa syariat memerintahkannya. Dia juga tidak melarang, kecuali apa yang dia ketahui bahawa syariat melarangnya, dan dalam perkara ini ia tidak boleh berpijak semata-mata hanya kepada perasaan dan juga kebiasaan.
Ini berdasarkan Firman Allah Ta’ala kepada RasulNya:
فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ
Maksudnya: “Maka putuskanlah perkara mereka menurut apa yang Allah turunkan dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah dating kepadamu.” (Surah Al-Maidah: 48)
Firman Allah Ta’ala:
وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولا
Maksudnya: “Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran penglihatan dan hati, semuanya itu akan dimintai pertanggung jawabnya.” (Surah Al-Israa’: 36)
Dan Firman Allah Ta’ala:
وَلا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لا يُفْلِحُونَ
Maksudnya: “Dan janganlah kamu mengatakan terhadap apa yang diseb ut-sebut oleh lidahmu secara dusta ‘Ini halal dan ini haram’, untuk mengada-adakan kebohongan terhadap Allah. Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah tiadalah beruntung.” (Surah An-Nahl: 116)
Seandainya dia melihat seseorang melakukan sesuatu yang pada dasarnya dibolehkan, maka tidak halal baginya untuk melarangnya sampai dia mengetahui bahawa ianya haram dan dilarang.
Seandainya dia melihat seseorang meninggalkan sesuatu dimana orang melihat dan mengiranya sebagai ibadah, maka tidak halal baginya untuk memerintahkan beribadah dengannya sehingga dia mengetahui bahawa syariat memerintahkannya.
Syarat Kedua:
Hendaklah dia mengetahui keadaan orang yang diperintahkan tersebut, sama ada dia termasuk dikalangan orang yang diperintah, dilarang atau tidak. Kalau dia melihat seseorang, kemudian dia meragui adakah orang tersebut mukallaf (orang yang dibebani dengan syariat yakni beragama Islam) atau bukan. Maka dia tidak memerintahkan untuk melakukan sesuatu kewajipan sehingga dia memastikannya terlebih dahulu.
Syarat Ketiga:
Hendaklah dia mengetahui keadaan orang yang diperintahkan tersebut adalah pada waktu dia dibebankan, sama ada dia telah melakukannya ataupun belum.
Sekiranya dia melihat seseorang masuk masjid kemudian duduk, dia meragui sama ada orang tersebut telah melakukan solat Tahyatul Masjid sebanyak dua rakaat atau belum. Maka dia tidak boleh mengingkarinya dan tidak pula boleh memerintahkannya sehingga telah jelas perkara tersebut.
Dalilnya adalah bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam berkhutbah pada hari Jumaat, lalu seorang lelaki masuk dan terus duduk. Nabi bertanya kepadanya:
فَقَالَ أَصَلَّيْتَ قَالَ لا قَالَ قُمْ فَصَلِّ رَكْعَتَيْنِ وتَجَوَّزْ فِيهِمَا
“Adakah kamu telah solat?” Dia menjawab: “Belum.” Nabi bersabda: “Berdirilah dan solatlah dengan dua rakaat yang ringan.” (Hadis riwayat Bukhari, no: 931. Muslim, no: 875. Dan lafaznya dari Jabir bin ‘Abdullah radhiallahu ‘anhuma)
Aku mendengar sebahagian orang berkata: haram merakam bacaan Al-Qur’an di kaset hal itu melecehkan Al-Qur’an pada sangkaannya, lalu dia melarang orang ramai merakam bacaan Al-Qur’an di kaset kerana dia menyangka itu sesuatu yang mungkar.
Kami katakan, kemungkaran (yang sebenarnya) itu adalah, kamu melarang mereka sesuatu yang tidak kamu ketahui bahawa ia adalah mungkar. Maka kamu mestilah (terlebih dahulu) mengetahui bahawa kemungkaran itu adalah dalam agama Allah.
Dan itu adalah selain dari ibadah. Adapun ibadah; maka seandainya kita melihat seseorang melakukan ibadah sementara dia tidak mengetahui adakah ibadah tersebut diperintahkan oleh Allah, maka kita melarangnya kerana hukum asal ibadah adalah terbatal (haram).
Syarat Keempat:
Hendaklah dia mampu beramar makruf dan nahi mungkar tanpa ada mudarat yang akan menimpanya. Jika ada mudarat maka ia tidak wajib ke atasnya, akan tetapi jika dia bersabar dan melakukannya, maka itu lebih baik; kerana seluruh kewajipan disyaratkan dengan adanya kemampuan dan kesanggupan, berdasarkan firman Allah Ta’ala:
فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ
Maksudnya: “Maka bertaqwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu.” (Surah At-Taghabun: 16)
لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلا وُسْعَهَا لَهَا
Maksudnya: “Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya.” (Surah Al-Baqarah: 286)
Jika dia beramar makruf kepada seseorang lalu dia takut dibunuh, maka dia tidak wajib untuk beramar makruf kerana dia tidak mampu untuk melakukannya. Bahkan boleh jadi diharamkan baginya. Sebahagian ulama berkata: Justeru dia wajib beramar makruf dan bersabar, meskipun dia ditimpa kesulitan kerananya asalkan tidak sampai ke tahap pembunuhan. Akan tetapi pendapat pertama lebih utama, kerana jika orang yang berbuat amar makruf ditimpa kesulitan kerana ditahan atau sebagainya, maka orang lain pun akan menolak beramar makruf dan nahi mungkar kerana takut ditimpa hal yang sama, sehinggalah pada keadaan kesulitan (bahaya) itu tidak lagi ditakuti.
Dan hal ini selama perkaranya tidak sampai pada batas di mana amar makruf termasuk ke dalam jenis jihad sebagaimana jika dia memerintahkan untuk melakukan sunnah dan melarang daripada berbuat bid’ah, sekiranya dia diam nescaya ahli bid’ah akan menancapkan kukunya pada ahli sunnah. Maka dalam keadaan sebegini wajib menampakkan sunnah dan menjelaskan bid’ah, kerana ianya termasuk jihad fi sabilillah (dijalan Allah), dan tidak ada keuzuran ke atas sesiapa yang beralasan takut terhadap dirinya.
Syarat Kelima:
Amar makruf dan nahi mungkar tidak akan mengakibatkan kerosakan yang lebih besar daripada meninggalkannya. Jika demikian, maka ia tidak wajib atasnya bahkan tidak boleh beramar makruf dan nahi mungkar.
Oleh kerana itu, para ulama berkata: Nahi mungkar akan menghasilkan salah satu dari empat perkara berikut: Hilangnya kemungkaran, atau berubahnya kemungkaran menjadi lebih ringan, atau sama dengan sebelumnya, atau kepada lebih besar dari sebelumnya.
- Adapun keadaan yang pertama dan kedua ini nahi mungkar hukumnya wajib.
- Adapun dalam keadaan ketiga, ianya boleh dipertimbangkan.
- Adapan dalam keadaan keempat, tidak boleh dia melakukan nahi mungkar, kerana maksud nahi mungkar adalah menghilangkan atau meringankan.
Sebagai contoh apabila ingin memerintahkan seseorang berbuat baik, akan tetapi akibat perbuatan baik tersebut, mengakibatkan dia tidak solat berjemaah, maka amar makruf yang demikian tidak boleh, kerana ia mengakibatkan meninggalkan yang wajib demi sesuatu perkara yang hukumnya hanya sunnat sahaja.
Demikianlah juga pada hal kemungkaran. Jika dia melakukan nahi mungkar akan mengakibatkan orang yang melakukan kemungkaran tersebut akan melakukan kemungkaran yang lebih besar, maka dalam keadaan seperti ini dia tidak boleh melarangnya demi mencegah kerosakan yang lebih besar dengan membiarkan kerosakan yang lebih kecil.
Dan dalilnya adalah firman Allah Ta’ala:
وَلا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ مَرْجِعُهُمْ فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
Maksudnya: “Dan janganlah kamu memaki sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah, kerana mereka nanti akan memaki Allah dengan malampaui batas tanpa pengetahuan. Demikianlah Kami jadikan setiap umat menganggap baik pekerjaan mereka. Kemudian kepada Rabb (Tuhan) merekalah, mereka dikembalikan, lalu Dia memberitahukan kepada mereka apa yang dahulu mereka kerjakan.” (Surah Al-An’aam: 108)
Mencela tuhan-tuhan orang musyrikin adalah sesuatu yang dituntut tanpa keraguan, akan tetapi kerana perbuatan tersebut mengakibatkan keburukan yang lebih besar daripada kemaslahatan yang diperolehi disebabkan mencela tuhan-tuhan orang musyrik, iaitu mereka akan membalasnya dengan celaan yang lebih besar terhadap Allah tanpa pengetahuan, maka Allah melarang hal tersebut dalam kondisi seperti ini.
Kalau kita mendapati seseorang yang sedang meminum khamar (arak), -dan tidak diragui bahawa ianya merupakan kemungkaran- dimana jika kita melarangnya dari meminumnya justeru dia malah mencuri dan merampas kehormatan mereka, maka dalam keadaan seperti ini kita tidak melarangnya meminum khamar kerana akibatnya jauh lebih buruk.
Syarat Keenam:
Hendaklah orang yang beramar makruf dan nahi mungkar melakukan apa yang dia perintahkan tersebut dan menjauhi apa yang dia larang. Ini menurut pendapat sebahagian ulama. Jika dia tidak melakukan hal itu, maka dia tidak boleh melarang orang lain minum khamar. Oleh kerana itu seorang penyair berkata:
Janganlah kamu melarang suatu perilaku,
Lalu kamu melakukannya,
Hal itu aib dan berat bagimu kalau kamu melakukannya.
Hanya saja jumhur ulama tidak sependapat dengan pendapat yang di atas. Mereka berkata: Dia wajib beramar makruf walaupun tidak melakukannya. Dia wajib melakukan nahi mungkar walaupun dia melakukannya kerana Allah mencela Bani Israel bukan kerana mereka memerintahkan kepada kebaikan, akan tetapi kerana mereka memerintahkan yang baik dan melupakan diri mereka.
Pendapat kedua inilah yang benar. Kami katakan: Kamu sekarang dituntut melakukan dua perkara: Pertama, melakukan kebaikan. Kedua, memerintahkan kepada kebaikan. Kamu juga dilarang dari melakukan dua perkara: Pertama, melakukan kemungkaran. Kedua, meninggalkan melarang perbuatan mungkar. Maka janganlah menggabungkan antara meninggalkan dua perkara yang diperintahkan dan melakukan dua perkara yang dilarang, Ini kerana meninggalkan salah satu dari keduanya tidak menyebabkan gugurnya yang lain.
Inilah enam syarat itu. Empat untuk keharusan, ianya adalah pertama, kedua, ketiga dan kelima di atas perincian padanya. Dan dua darinya untuk kewajipan iaitu keempat dan keenam.
Bukan termasuk prinsip dasar bahawa orang yang melakukan amar makruf dan nahi mungkar harus berkerabat dengan orang yang berada di atasnya, seperti ayahnya atau ibunya, atau datuknya, atau neneknya, akan tetapi mungkin kita katakan: Hal ini lebih ditegaskan, kerana termasuk sikap berbakti kepada orang tua adalah melarang keduanya melakukan kemaksiatan dan menyuruh keduanya melakukan ketaatan. Namun mungkin dia akan berkata: “Apabila aku melarang, maka dia akan marah kepadaku dan menjauhiku, lalu apa yang akan aku lakukan?”
Kami katakan: Bersabarlah di atas yang demikian, yang kamu peroleh dari marah ayahmu ke dan menjauhnya dia darimu, dan sebaik-baik akibat adalah milik orang-orang yang bertaqwa. Teladanilah Nabi Ibrahim ‘alaihissalam, ayahmu yang memperingatkan ayahnya kerana kesyirikannya, Dia berkata:
يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لا يَسْمَعُ وَلَا يُبْصِرُ وَلا يُغْنِي عَنْكَ شَيْئًا. يَا أَبَتِ إِنِّي قَدْ جَاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِي أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا. يَا أَبَتِ لا تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَنِ عَصِيًّا. يَا أَبَتِ إِنِّي أَخَافُ أَنْ يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِنَ الرَّحْمَنِ فَتَكُونَ لِلشَّيْطَانِ وَلِيًّا. قَالَ أَرَاغِبٌ أَنْتَ عَنْ آَلِهَتِي يَا إِبْرَاهِيمُ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ لأَرْجُمَنَّكَ وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا
Maksudnya: “Wahai ayahku, mengapa kamu menyembah sesuatu yang tidak mendengar, tidak melihat dan tidak dapat menolong kamu sedikit pun. Wahai ayahku, sesungguhnya telah datang kepadaku sebahagian ilmu pengetahuan yang tidak datang kepadamu, maka ikutilah aku, nescaya aku akan menunjukkan kepadamu jalan yang lurus. Wahai ayahku janganlah kamu menyembah syaitan. Sesungguhnya aku khuatir bahawa kamu akan ditimpa azab oleh Allah yang Maha Pemurah, maka kamu menjadi kawan bagi syaitan.” Ayahnya berkata: ‘Bencilah kamu kepada Tuhan-tuhan yang menjadi sembahanku, hai Ibrahim. Jika kamu tidak berhenti, maka nescaya kamu akan aku rejam dan tinggalkanlah aku untuk waktu yang lama.” (Surah Maryam: 42-46)
Dan juga berkata Ibrahim kepada ayahnya, Azar:
أَتَتَّخِذُ أَصْنَامًا آَلِهَةً إِنِّي أَرَاكَ وَقَوْمَكَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ
Maksudnya: “Patutkah kamu menjadikan berhala-berhala sebagai tuhan-tuhan? Sesungguhnya aku melihat kamu dan kaummu dalam kesesatan yang nyata.” (Surah Al-An’aam: 74)
(Syarhu Al-‘Aqidah Al-Wasithiyyah, Oleh Samahatus Syeikh Muhammad As-Sholeh Al-‘Utsaimin, Dar Ibn Al-Jauzi, jilid 2, halaman 330-336. Lihat terjemahan Syarah Aqidah Wasithiyyah, Pustaka Sahifa, halaman 601-605)
Sumber: http://al-muwahhidun.blogspot.com/2009/10/syarat-syarat-amar-makruf-dan-nahi.html
Subscribe to:
Posts (Atom)